(k) i. O Pai Eterno x envolto em Suas Vestes Sempre-Invisíveis havia dormitado mais uma vez por sete Eternidades.

2. O Tempo não era, pois jazia adormecido no Infinito Seio da Duração.

3. A Mente Universal não era, pois não havia Ah-hi * para contê-la.

4. Os Sete Caminhos para a Bem-aventurança não eram.

As Grandes Causas da Miséria não eram, pois não havia quem as produzisse e por elas se enredasse.

5. A Escuridão sozinha preenchia o Todo Ilimitado, pois Pai, Mãe e Filho eram mais uma vez um, e o Filho ainda não havia despertado para a nova Roda 3 e sua Peregrinação sobre ela.

6. Os Sete Senhores Sublimes e as Sete Verdades haviam cessado de ser, e o Universo, o Filho da Necessidade, estava imerso em Paranispanna, 4 para ser expirado por aquilo que é, e ainda assim não é.

Nada era.

" A DEIDADE incompreensível, cujas ' vestes invisíveis ' são a raiz mística de toda matéria, e do Universo."

" As hostes coletivas de seres espirituais — as Hostes Angélicas do Cristianismo, os Elohim e ' Mensageiros ' dos Judeus — que são o veículo para a manifestação do pensamento divino ou universal e da vontade."

Grande ciclo de Manifestação.

" A perfeição absoluta à qual todas as existências alcançam no fim de um grande período (ciclo) de atividade (manifestação)."

UMA ANTOLOGIA DO MISTICISMO

7. As Causas da Existência haviam sido eliminadas; o Visível que era, e o Invisível que é, repousavam no Eterno Não-Ser — o Ser Único.

8. Sozinha, a Única Forma de Existência estendia-se ilimitada, infinita, sem causa, em sono sem sonhos; e a Vida pulsava inconsciente no Espaço Universal, através daquela Onipresença que é percebida pelo olho aberto do Dangma.

9. Mas onde estava o Dangma quando o Alaya 2 do Universo estava em Paramartha, 3 e a Grande Roda era Anupadaka?

H. P. Blavatsky.

(B. 31, Vol. I, p. 27.)

MISTICISMO, DEFINIÇÕES E NATUREZA GERAL

(a) " Estes assuntos interiores são tão difíceis de entender, que quem não sabe mais do que eu é compelido a dizer muitas coisas supérfluas e tolas, a fim de mencionar algumas poucas que possam ser úteis."

Santa Teresa.

(S. 6, p. 9.)

(b) " O homem é um riacho cuja fonte está oculta.

Sempre o nosso ser está descendo para nós de não sabemos onde."

Ralph Waldo Emerson.

(E. 4, Vol. I, p. 113.)

(c) " O fato místico é uma tentativa ingênua e não metódica de apreender o Absoluto; é um modo de pensamento simbólico e não dialético." E. Rcejac.

(R. 4, p. 4.)

"Todo misticismo deve buscar na Liberdade seus princípios determinantes e sua inspiração.

Depois, ele se eleva por meio de representações mentais 'simbólicas'.

Não podemos ter outra experiência do Absoluto nesta vida senão através de representações simbólicas." (Ibid., p. 5.)

"Uma alma purificada, alguém que se tornou um Jivanmukta, o mais elevado adepto, ou antes um Mahama."

* "A 'Alma do Mundo', a 'Oversoul' de Emerson." 8 Realidade Absoluta.

* Sem pais.

MISTICISMO

"Misticismo é uma tendência a chegar à consciência do Absoluto por meio de símbolos sob a influência do amor." (Ibid., p. 62.)

"Misticismo é a tendência de aproximar-se do Absoluto em união moral por meios simbólicos." (Ibid., p. 64.)

"Todos os esforços místicos destinam-se meramente a reconduzir o homem mais para dentro de si mesmo e a tornar-lhe claros princípios mais profundos e mais sublimes do que ele a princípio percebera, por causa de sua negligência ou egoísmo. Sob o nome de 'Vontade divina', nada diferente disso deve ser buscado." (Ibid., p. 196.)

"Ninguém pode 'conhecer' o Absoluto, e por essa razão teria sido melhor chamar o misticismo de uma 'experiência' em vez de um 'conhecimento'. Mas que tipo de experiência é essa? Não uma experiência pelos sentidos, e não através da Razão pura. A expressão mais verdadeira que podemos usar parece ser a frase de Pascal: 'Deus conhecido pelo Coração'." (Ibid., p. 83.)

"O verdadeiro campo do Misticismo é o Infinito da Razão e da Liberdade." (Ibid., p. 178.)

"O Misticismo não tem lugar em outras consciências senão naquelas que parecem exclusivamente devotadas a ele? Talvez não haja tendência que tenha um domínio psicológico tão amplo sobre o mundo inteiro. O misticismo tem seus adeptos em toda parte. Além dos místicos reais, quantos outros existem que levam para a Arte, a Literatura e até para a própria Ciência essa busca do Infinito que constitui um fato tão humano, tão universal quanto a própria Razão?" (Ibid., p. 89.)

"O misticismo afirma ser capaz de conhecer o Incognoscível sem ajuda da dialética e está persuadido de que, por meio do amor e da vontade, alcança um ponto ao qual o pensamento, sem auxílio, não pode chegar." (Ibid., p. 7.)

"Podemos legitimamente esperar uma preponderância da Liberdade sobre o entendimento no Misticismo, e o termo

17* UMA ANTOLOGIA DO MISTICISMO

místico deveria ser aplicado apenas às mentes que buscaram o Absoluto por outros caminhos que não os dialéticos." (Ibid., p. 43.)

Quais são os resultados apreciáveis dessa presença simbólica do "Absoluto na consciência"? O que adquirimos com ela? ... Pelas espécies mentais ordinárias, comunicações lógicas, científicas e estéticas são estabelecidas entre o mundo e nós mesmos, mas os símbolos místicos nos auxiliam a efetuar uma síntese na qual a consciência aspira a sentir aquela unidade que domina todas as outras, aquele Amor criativo que absorve em si a Ciência, a Arte, etc.

Após esses esforços da consciência mística, não se pode dizer, nem de longe, que a Razão tenha conquistado mais terreno no Incognoscível; mas as condições que se estabelecem em nós durante essa pesquisa moral e analógica do Absoluto são muito notáveis: elas tendem a conferir o maior vigor interior à vontade, aos princípios morais, ao caráter, e a inspirar-nos um sentido realizador do Infinito.

A ação representativa dos símbolos, portanto, culmina em uma presença moral do Absoluto: e ela reforça, de maneira incomparável, os poderes naturais e as qualidades próprias do sujeito. (Ibid., p. 139.)

"O misticismo consiste simplesmente numa aliança entre a Liberdade e a Imaginação, e, a menos que a Liberdade se mantenha rigidamente no sentido kantiano de 'Razão prática', a aberração seria o resultado.

Mas quando o Desejo tem a salvaguarda de uma moral evidente, ele pode elevar-se sem se extraviar." (Ibid., p. 61.)

"Os místicos aspiram a uma vida plena e perfeita da alma; seu desejo é estar em harmonia com o Absoluto sob tantas relações quantos são os modos de Ser do próprio Absoluto.

Eles amam, então, a Natureza, a Arte, o Dever; mas o Bem moral vem antes de tudo, e é abraçando-o que eles entram e tomam posse de todos os

MISTICISMO

outros modos de consciência que parecem isentos de relatividade." (Ibid., p. 25.)

(d) "O misticismo tem sido o fermento das fés, o precursor da liberdade espiritual, o refúgio inacessível dos hereges mais nobres, o inspirador, através da poesia, de inúmeros jovens que não conhecem metafísica, o mestre, através dos livros devocionais, dos desesperançados, o consolador daqueles que estão cansados da finitude.

Ele determinou, direta ou indiretamente, mais da metade da teologia técnica da Igreja.

A filosofia escolástica esforçou-se em vão para lhe dar um lugar subordinado."

Josiah Royce. (R. 3, Vol. I, p. 85.)

"Por este termo, Misticismo, quero agora dizer . . . não um nome vagamente aplicado à superstição em geral, ou a crenças em espíritos, em revelações especiais e em magia, mas uma tendência especulativa perfeitamente reconhecível, observável em épocas e nações muito diversas, e essencialmente caracterizada pelo significado que atribui ao predicado ontológico.

" Para o místico, segundo a definição genuinamente histórica do que constitui o Misticismo especulativo, ser real significa ser de tal modo Imediato que, na presença dessa imediatidade, todo pensamento e todas as ideias, absolutamente satisfeitos, se extinguem, de modo que a busca finita cessa, e o Outro não é mais outro, mas é absolutamente encontrado.

O objeto que preenche esta definição, e que é portanto digno de ser chamado real, é necessariamente em si mesmo Uno e único; pois a variedade, quando conscientemente enfrentada, suscita o pensamento e desperta demandas por caracterização e explicação." (Ibid., p. 144.)

" O Misticismo é uma doutrina prática.

Observa de imediato que você meramente expressa sua própria necessidade como conhecedor quando assim considera o objeto como existente.

O Misticismo pede-lhe, então, que defina suas necessidades de uma maneira absolutamente geral.

O que você quer quando quer o Ser?


O Misticismo responde a esta questão, como o sábio Yijnavalkya responde, nos Upanishads, à pergunta de sua esposa Maitreyi: Você quer a si mesmo, o Self em sua completude, em seu cumprimento, em sua expressão final.

Em suma, quando você fala de realidade, você fala de autopossessão, de perfeição e de paz.

E isso é, portanto, tudo o que você quer dizer com o Ser do mundo ou de qualquer tipo de fatos.

O Ser, portanto, não é nada além de você mesmo.

Você já o possui dentro de si, no mais íntimo do seu coração.

O Ser, portanto, é justamente o puramente imediato.

Ser significa extinguir o pensamento na presença de uma imediatidade final que satisfaz completamente todas as ideias.

E por esta simples reflexão, o místico empreende definir o Absoluto/" (Ibid., p. 185.)

(e) " Aqueles que usam o termo 'Misticismo' são obrigados, em autodefesa, a explicar o que querem dizer com ele. De um modo geral, entendo-o como a expressão da tendência inata do espírito humano para a harmonia completa com a ordem transcendental; seja qual for a fórmula teológica sob a qual essa ordem é compreendida."

Evelyn Underhill.

(U. 3, p. X.)

Misticismo, então, não é uma opinião: não é uma filosofia.

Não tem nada em comum com a busca do conhecimento oculto.

Não é meramente o poder de contemplar a Eternidade.

É o nome daquele processo orgânico que envolve a perfeita consumação do Amor de Deus: a realização aqui e agora da herança imortal do homem.

Ou, se preferirem, pois isso significa exatamente a mesma coisa, é a arte de estabelecer sua relação consciente com o Absoluto." (Ibid., p. 97.)

"Ser um místico é simplesmente participar aqui e agora dessa vida real e eterna; no sentido mais pleno e profundo que é possível ao homem." (Ibid., p. 534.)

"Quatro regras ou notas que podem ser aplicadas como testes a qualquer caso que pretenda ocupar um lugar entre os místicos.

MISTICISMO

"1. O verdadeiro misticismo é ativo e prático, não passivo e teórico.

É um processo de vida orgânico, algo que o eu inteiro faz; não algo sobre o qual seu intelecto sustenta uma opinião.

"2. Seus objetivos são totalmente transcendentais e espirituais.

Não está de modo algum preocupado em acrescentar, explorar, reorganizar ou melhorar qualquer coisa no universo visível.

O místico afasta esse universo, mesmo em suas manifestações mais supernormais.

Embora não negligencie, como declaram seus inimigos, seu dever para com a multidão, seu coração está sempre voltado para o Uno imutável.

"3. Este Uno é para o místico, não meramente a Realidade de tudo o que é, mas também um objeto vivo e pessoal de Amor; nunca um objeto de exploração.

Ele atrai todo o seu ser para o lar, mas sempre sob a orientação do coração.

"4. A união viva com este Uno, que é o termo de sua aventura, é um estado definido ou forma de vida elevada.

Não é obtida nem por uma realização intelectual de seus deleites, nem pelos mais agudos anseios emocionais.

Embora estes devam estar presentes, não são suficientes.

Chega-se a ela por um processo psicológico definido e árduo — a chamada Via Mística — que acarreta o completo refazer do caráter e a libertação de uma forma nova, ou melhor, latente, de consciência, que impõe ao eu a condição que às vezes é chamada imprecisamente de 'êxtase', mas é melhor denominada Estado Unitivo." (Ibid., p. 96.)

"Tentativas de limitar a verdade mística — a apreensão direta da Substância Divina — às fórmulas de qualquer religião são tão fúteis quanto a tentativa de identificar um metal precioso com o cunho que o converte em moeda corrente." (Ibid., p. 115.)

"Uma discussão do misticismo como um todo incluirá dois ramos.

Primeiro, o processo vital do místico: a remodelação de sua personalidade; o método pelo qual sua consciência peculiar do Absoluto é alcançada, e as faculdades que foram evoluídas para atender às exigências do fenomênico são habilitadas a trabalhar no plano transcendental.

Este é o 'Caminho Místico' no qual o eu passa pelos estados ou estágios de desenvolvimento que foram codificados pelos neoplatônicos e, depois deles, pelos místicos medievais, como Purgação, Iluminação e Êxtase.

Em segundo lugar, o conteúdo do campo místico de percepção; a revelação sob a qual o contemplativo se torna consciente do Absoluto.

Isso incluirá uma consideração das chamadas doutrinas do misticismo: as tentativas do místico articulado de esboçar para nós o mundo para o qual ele olhou, em uma linguagem que é apenas adequada ao mundo em que o resto de nós habita.

Aqui entra a difícil questão do simbolismo e da teologia simbólica: um ponto no qual muitas exposições promissoras dos místicos naufragaram.

Será nossa tarefa remover, tanto quanto possível, o invólucro simbólico e tentar uma síntese dessas doutrinas; resolver as aparentes contradições das revelações objetiva e subjetiva, dos caminhos da negação e da afirmação, da emanação e da imanência, da rendição e da deificação, da Escuridão Divina e da Luz Interior; e, finalmente, exibir, se pudermos, a unidade essencial dessa experiência na qual a alma humana entra conscientemente na Presença de Deus." (Ibid., p. 112.)

"Ser um místico é simplesmente participar aqui e agora dessa vida real e eterna; no sentido mais pleno e profundo que é possível ao homem.

É compartilhar, como agente livre e consciente — não um servo, mas um filho — no alegre trabalho do Universo: sua poderosa marcha adiante através da dor e da glória em direção ao seu lar em Deus.

Esse dom de 'filiação', esse poder de livre cooperação no processo do mundo, é a maior honra do homem."

A sequência ordenada de estados, o desenvolvimento orgânico, pelo qual sua consciência se desapega da ilusão e ascende à liberdade mística que condiciona, em vez de ser condicionada por, seu mundo normal, é o caminho que ele deve trilhar para que essa filiação seja alcançada.

Somente por esse cultivo deliberado de seu eu mais profundo, essa transmutação dos elementos do caráter, pode ele alcançar aqueles níveis de consciência nos quais ouve e responde à medida "segundo a qual os mundos marcam o tempo" em sua grande peregrinação rumo ao coração do Pai.

O ato místico de união, essa alegre perda do eu transfigurado em Deus, que é a coroa da ascensão consciente do homem em direção ao Absoluto, é a contribuição do indivíduo para este, o destino do Cosmos." (Ibid., p. 534.)

(/) "O misticismo, seja na religião ou na filosofia, é aquela forma de erro que confunde com uma manifestação divina as operações de uma faculdade meramente humana."

R. A. Vaughan.

(V. i, Vol. I, p. 26.)

(g) "Assim também ninguém pode ser unido a Deus a menos que primeiro seja iluminado.

Portanto, há três estágios: primeiro, a purificação; segundo, a iluminação; terceiro, a união.

[A purificação concerne àqueles que estão começando ou se arrependendo, e se realiza de três maneiras: por contrição e pesar pelo pecado, por plena confissão, por sincera emenda.

A iluminação pertence àqueles que estão crescendo, e também ocorre de três modos: a saber, pela evitação do pecado, pela prática da virtude e das boas obras, e pela tolerância voluntária de toda sorte de tentações e provações.

A união pertence àqueles que são perfeitos, e também se realiza de três maneiras: a saber, pela pureza e singeleza de coração, pelo amor, e pela contemplação de Deus, o Criador de todas as coisas.]"

Theologia Germanica.

(T. i, p. 46.) (h) "A faculdade e ação da alma pelas quais temos, embora obscuro, porém direto e (em seus efeitos gerais) imensamente potente, sentido e sentimento, uma experiência imediata da Realidade Objetiva, do Infinito e Permanente, de um Espírito não diferente, embora distinto do nosso, que penetra e opera dentro destes nossos espíritos finitos e no mundo em geral, especialmente na história humana; e pelas quais queremos, e damos um resultado definido e expressão às nossas várias memórias, pensamentos, sentimentos e intuições, despertados por seus vários estímulos especiais e pela influência de cada um sobre todos os outros; é encontrado pelo 'elemento Místico e diretamente Operativo da Religião'." Barão F. von Hügel.


(H. 13, Vol. II, p. 390.)

(i) "O Misticismo consiste na realização espiritual de uma unidade mais grandiosa e ilimitada, que humilha toda autoafirmação ao dissolvê-la em uma glória mais ampla.

Não se segue que o senso de individualidade seja necessariamente enfraquecido.

Mas a contemplação habitual da unidade Divina impressiona os homens com o sentimento de que a individualidade é apenas fenomenal.

Daí o paradoxo do Misticismo.

Pois, à parte dessa individualidade fenomenal, não conheceríamos nossa própria nulidade, e a vida pessoal é boa apenas através da bem-aventurança de estar perdido em Deus."

J. A. Picton.

(P. 3, p. 356).

(j) "O Misticismo é o preenchimento da consciência com um conteúdo (sentimento, pensamento, desejo) através da emergência involuntária do mesmo a partir do Inconsciente."

E. von Hartmann.

(H. 12, Seção B, IX, O Inconsciente no Misticismo.)

MISTICISMO E MENTE

(a) "A mente deve empregar algum artifício se suas percepções transcendentais, totalmente não relacionadas como são aos fenômenos com os quais o intelecto é capaz de lidar, devem algum dia ser apreendidas pela consciência superficial.

Às vezes, o símbolo e a percepção que ele representa tornam-se fundidos nessa consciência; e a experiência do místico então se apresenta a ele como 'visões' ou 'vozes', que devemos considerar como a vestimenta que ele próprio forneceu para velar aquela Realidade sobre a qual nenhum homem pode olhar e viver."

A natureza dessa vestimenta será em grande parte condicionada por seu temperamento, como na evidente inclinação de Rolle para a música, na tendência de Santa Catarina de Gênova para as concepções abstratas de fogo e luz, e também por sua educação teológica e ambiente; como nas visões e audições altamente dogmáticas de Santa Gertrudes, Suso, Santa Catarina de Siena, da Beata Ângela de Foligno; acima de tudo, de Santa Teresa, cujas maravilhosas autoanálises fornecem o relato clássico dessas tentativas da mente de traduzir intuições transcendentais em conceitos com os quais possa lidar."

Evelyn Underhill.

(U. 3, p. 93.)

"Parece, então, que essa visão rápida e deslumbrante da Personalidade Divina pode representar o verdadeiro contato da alma com a Vida Absoluta — um contato imediatamente referido à imagem sob a qual o Eu está acostumado a pensar em seu Deus.

No caso dos contemplativos cristãos, essa imagem será obviamente, na maioria das vezes, a Pessoa histórica de Cristo, tal como Ele é representado na literatura e nas artes sagradas." (Ibid., p. 346.)

(6) "Podemos legitimamente esperar uma preponderância da Liberdade sobre o entendimento no Misticismo, e o termo místico deve ser aplicado apenas a mentes que buscaram o Absoluto por outras vias que não as dialéticas.

Quando, após longos processos de raciocínio, parecemos tocar os confins do puramente inteligível em algum ponto culminante da consciência, devemos ter cuidado para não confundir tal aparência racional com o fato místico.

Para dar um exemplo.


Ninguém jamais tentou com mais afinco do que Santo Agostinho obter alguma intuição de Deus.

No termo de todos os seus esforços, quando havia alcançado pela reflexão o ato 'arbitral' da Razão, sentiu-se impotente para fixar aquilo que acreditava estar focado em seu olhar interior e, em confusão, recaiu na região das imagens.

Se os místicos vão além desse ponto, é por um uso muito especial da imaginação, sobre o qual devemos aprender.

Santo Agostinho compreendeu isso perfeitamente, mas seu gênio puramente metafísico não se prestava a esse tipo de experiência.

'Cheguei até', diz ele, 'a força pensante que sou eu.

... Tive um lampejo de ti, ó meu Deus, e então, imediatamente recuando, disse: Quem pode ir mais longe? Buscarei visões? Muitos as tentaram e encontraram apenas ilusões.'"

E. Recjac.

(R. 4, p. 43.)

(c) "A interpretação desta Visão, no entanto, era condicionada pela 'matéria' de cada vidente; era ele quem tinha de vestir a nua beleza da Verdade, como o gnóstico Marcos o teria formulado, com a mais bela vestimenta que possuísse, os mais elevados pensamentos, a melhor ciência, as mais belas tradições, a mais grandiosa imaginação que lhe fosse conhecida.

Assim é que temos tantos modos de expressão entre os místicos da época, tantas variedades de experiência espiritual — não porque a experiência em si fosse 'outra'; a experiência era a 'mesma' para todos, mas a sua expressão era condicionada pela herança religiosa e filosófica do vidente." G. R. S. Mead.

(M. 6, Vol. II, p. 21.)

MISTICISMO, RACIONAL

(a) "Quando as mais excelentes faculdades da alma são unidas acima dos mais elevados cumes da virtude na unidade

MISTICISMO, RACIONAL

do espírito, a criatura sente o toque de Deus.

Somente nesta região da unidade do espírito é que esse contato é sentido, e isto está acima do reino da razão, mas não é alheio a ela. A razão iluminada compartilha o contato; em grau menor do que o amor o sente, mas é compartilhado, embora sem poder compreender o seu modo.

' Ruysbroeck.

(H. 5, p. 24.)

(b) "O misticismo não deve ser considerado isoladamente, mas deve ser concebido em sua conexão orgânica com a totalidade das coisas.

Toda filosofia, na qual o misticismo não é uma parte necessária, deve ser desde o início defeituosa em seus princípios; mas, inversamente, o misticismo não pode ser arbitrariamente extraído da verdadeira visão do Cosmos, assim como o foco não pode ser extraído de uma elipse.

"O misticismo não se situa ao lado dos outros fenômenos da Natureza sem conexão com eles, mas forma a última comunicação entre todos os fenômenos.

Longe de ser uma visão obsoleta, muito mais obsoletas são aquelas concepções, embora modernas, nas quais ele não tem lugar.

Tão longe está o misticismo de pertencer apenas a um passado superado, que muito antes alcançará seu pleno significado no futuro.

Tanto a 'Crítica da Razão' kantiana, como a teoria fisiológica da percepção sensorial, e o Darwinismo, apontam convergentemente para uma visão do mundo na qual o misticismo será organicamente integrado.

'

Carl Du Prel.

(D, 2, Vol. I, p. XXVI.)

(c) "Que o místico lida com a experiência, e tenta obter a experiência bem pura e então fazê-la o meio de definir o real, é o que precisamos observar."

Que, entretanto, o místico é um tipo de pessoa muito abstrata, bem o admito.

Mas ele é geralmente um pensador agudo.

Apenas usa seu pensamento ceticamente, para anular outros pensadores.

Ele obtém sua realidade não pelo pensamento, mas consultando os dados da experiência.

Ele não é estúpido.

E está tentando, muito habilmente, ser um empirista puro.

De fato, eu sustentaria que os místicos são os únicos empiristas completos na história da filosofia."


Josiah Royce.

(R. 6, Vol. I, p. 80.) "O místico filosófico, qualquer que seja seu tipo pessoal, e qualquer que seja sua nação ou língua, usa sempre os mesmos dispositivos metafísicos e dialéticos gerais.

Sua arma teórica é alguma reductio ad absurdum do Realismo." (Ibid., p. 176.)

(d) "O místico, então, não é, como tal, um visionário; nem tem interesse em apelar para uma faculdade 'acima da razão', se a razão é usada em seu sentido próprio, como a lógica de toda a personalidade.

O desejo de encontrar para nossas mais altas intuições uma autoridade totalmente externa à razão e independente dela, uma revelação 'puramente sobrenatural', tem, como diz Rcjac, 'sido a causa da mais longa e mais perigosa das aberrações das quais o Misticismo tem sofrido.' ... Uma revelação que transcende absolutamente a razão é um absurdo: nenhuma tal revelação poderia jamais ser feita.

. . . O que podemos e devemos transcender, se quisermos fazer algum progresso no conhecimento Divino, não é a razão, mas o racionalismo superficial que considera os dados sobre os quais podemos raciocinar como uma quantidade fixa, conhecida de todos, e que se baseia em uma lógica formal, totalmente inadequada a uma visão espiritual das coisas." W. R. Inge.

(I. I, p. 19.)

"Quando, portanto, Harnack diz que 'Misticismo não é nada além de racionalismo aplicado a uma esfera acima da razão', ele teria feito melhor em dizer que é 'razão aplicada a uma esfera acima do racionalismo'." (Ibid., p. 21.)

(e) "Talvez a definição mais exata do Absoluto ou da Experiência Perfeita seria que é uma paixão sublime supremamente racional.

'Paixão é a mais alta razão em uma alma sublime' (Wordsworth). Ora, é na experiência direta dessa paixão criativa, supremamente racional, do Absoluto que o místico aspira entrar.

E, portanto, a lógica que é o teste da validade de seu arrebatamento é interna, genética, concreta; não a lógica meramente discursiva e conceitual do lógico."

MITOS

Esforcemo-nos, de uma vez por todas, por livrar nossas mentes da falácia de que a lógica abstrata ou conceitual seja o único tipo de racionalidade existente. Este é o erro fatal do pragmatismo popular corrente."

J. H. Tuckwell.

(T. 5, p. 309.)

"O misticismo, então, o misticismo genuíno, não é uma mera emoção religiosa extática e despojada de racionalidade, se é que tal coisa pudesse existir; nem transcende, estritamente falando, a razão.

Antes, é, repitamos uma vez mais, uma imediatidade racional sublime, na qual os elementos do pensamento e do sentimento, após terem divergido e sido distinguidos em nossa mente reflexiva e autoconsciente, encontram-se e harmoniosamente se fundem novamente."

(Ibid., p. 311.)

MITOS, SUA NATUREZA E INTENÇÃO

(a) "Quando, portanto, ouvires os ditos míticos dos egípcios acerca das peregrinações e desmembramentos dos Deuses, e muitas paixões semelhantes, deves lembrar-te do que foi dito acima, e não considerar nenhuma dessas coisas como ditas [realmente] em estado e ação." Plutarco.

(M. 6, Vol. I, p. 276.)

"Mas que estas coisas não são de modo algum contos insípidos e ficções inteiramente vazias, tais como poetas e prosadores tecem e expandem como se fossem aranhas fiando-as a partir de si mesmos, de uma fonte sem base na realidade, mas que contêm certas informações e declarações, tu sabes por ti mesmo." (Ibid., p. 292.)

"E há símbolos consagrados, alguns obscuros e outros mais claros, guiando a inteligência para os mistérios dos Deuses, [embora] não sem risco.

Pois alguns, desviando-se inteiramente, caíram em superstições, enquanto outros, evitando a superstição como um pântano, caíram inadvertidamente no ateísmo como por um precipício." (Ibid., p. 348.)


(b) "Que homem sensato suporá que o primeiro, o segundo e o terceiro dia, e a tarde e a manhã, existiram sem sol, lua e estrelas? Quem é tão tolo a ponto de acreditar que Deus, como um lavrador, plantou um jardim no Éden e nele colocou uma árvore da vida, que pudesse ser vista e tocada, de modo que aquele que provasse do fruto com seus lábios corporais obtivesse a vida? Ou, ainda, que alguém participasse do bem e do mal comendo aquilo que foi tirado de uma árvore? E se se diz que Deus passeou num jardim à tarde, e que Adão se escondeu debaixo de uma árvore, não suponho que alguém duvide de que essas coisas indicam figurativamente certos mistérios, sendo a história aparentemente, mas não literalmente, verdadeira.

. . . Na verdade, os próprios Evangelhos estão repletos do mesmo tipo de narrativas." Orígenes.

(H. I, p. 78.)

(c) "Não suponhas que, quando Deus fez o céu e a terra e todas as coisas, Ele tenha feito uma coisa hoje e outra amanhã.

Moisés assim o diz, certamente, mas ele sabia melhor; ele escreveu apenas para o povo, que não poderia ter compreendido de outra forma.

Deus apenas quis, e o mundo foi." Eckhart.

(E. i, p. 162.)

A NATUREZA

(a) "E aqui reside a verdadeira e imutável Distinção entre Deus e a Natureza, e a Criatura Natural.

A Natureza e a Criatura são apenas para a Manifestação externa dos Poderes internos, invisíveis e inacessíveis de Deus; elas não podem elevar-se mais alto, nem ser outra coisa em si mesmas, senão como Templos, habitações ou Instrumentos nos quais o Deus Sobrenatural pode, e de fato se manifesta em vários Graus." Wm. Law.

(L. 6, p. 27.)

(b) "Eis que a Natureza (o único poema completo e real) existe calmamente no esquema divino, contendo tudo, contente, indiferente às críticas de um dia, ou a esses tagarelas intermináveis e verbosos.

E eis que para a consciência da alma, a identidade permanente, o pensamento, o algo diante do qual a magnitude até mesmo da Democracia, da arte, da literatura, etc., diminui, torna-se parcial, mensurável — algo que satisfaz plenamente (o que aqueles não fazem). Esse algo é o Todo e a ideia do Todo, com a ideia acompanhante da eternidade, e de si mesma, a alma, flutuante, indestrutível, navegando pelo Espaço para sempre, visitando cada região, como um navio o mar."

E eis que novamente as pulsações em toda matéria, todo espírito, pulsando para sempre os batimentos eternos, a eterna sístole e diástole da vida nas coisas, donde sinto e sei que a morte não é o fim, como se pensava, mas antes o verdadeiro começo, e que nada jamais é ou pode ser perdido, nem jamais morre, nem alma nem matéria." Walt Whitman.

(W. 6, p. 68.)

(c) "O mundo é demais para nós; tarde e cedo,

Ganhando e gastando, devastamos nossos poderes:
Pouco vemos na Natureza que seja nosso;
186 UMA ANTOLOGIA DO MISTICISMO

Entregamos nossos corações, um sórdido dom!
Este mar que desnuda seu seio à lua;
Os ventos que uivarão a todas as horas,
E agora se recolhem como flores adormecidas;
Por isto, por tudo, estamos desafinados;
Não nos comove.

Grande Deus! Prefiro ser
Um pagão criado em um credo ultrapassado;
Assim poderia eu, de pé neste agradável prado,
Ter vislumbres que me tornariam menos desolado;
Ver Proteu surgindo do mar;
Ou ouvir o velho Tritão soprar sua cornucópia enfeitada."
Wordsworth.

Soneto XXXIII.

(W. I, Vol. III, p. 35.)

(d) "A lei da continuidade fornece um argumento a priori para a posição que tentamos estabelecer, do tipo mais convincente — de tal tipo, de fato, que parece à nossa mente definitivo.

Indicado brevemente, o fundamento assumido é este: que se a Natureza é uma harmonia, o Homem em todas as suas relações — físicas, mentais, morais e espirituais — deve ser incluído dentro de seu círculo.

É totalmente improvável que o homem espiritual seja violentamente separado, em todas as condições de crescimento, desenvolvimento e vida, do homem físico.

É, de fato, difícil conceber que um conjunto de princípios deva guiar a vida natural, e que estes, em certo período — exatamente o ponto onde são necessários — subitamente cedam lugar a outro conjunto de princípios totalmente novo e sem relação.

A Natureza nunca nos ensinou a esperar tal catástrofe.

Ela em nenhum lugar nos preparou para isso.

E o Homem não pode, na natureza das coisas, na natureza do pensamento, na natureza da linguagem, ser separado em metades tão incoerentes." Henry Drummond.

(D. 3, p. 35.)

(e) "Cada vez mais claramente deve nossa era da ciência perceber que qualquer relação entre um mundo material e um mundo espiritual não pode ser apenas uma relação ética ou emocional; que deve necessariamente ser um grande fato estrutural do Universo,

NATUREZA

envolvendo leis tão persistentes, tão idênticas de era em era, quanto nossas conhecidas leis da Energia ou do Movimento."

F. W. H. Myers.

(M. 3, Vol. II, p. 288.)

(/) "Quanto a mim, sou obrigado a dizer que o termo 'Natureza' abrange a totalidade daquilo que é. O mundo dos fenômenos psíquicos me parece tão parte da 'Natureza' quanto o mundo dos fenômenos físicos; e não consigo perceber nenhuma justificativa para dividir o Universo em duas metades, uma natural e a outra sobrenatural." T. H. Huxley.

(H. 3, p. 35.)

(g) "Espírito da Natureza! tu

Vida de inúmeras multidões;

Alma daqueles poderosos orbes

Cujos caminhos imutáveis jazem no profundo silêncio do Céu;

Alma daquele menor ser,

Cuja morada de vida

É um tênue raio de sol de abril;

O homem, como essas coisas passivas,

Inconscientemente cumpre a tua vontade."

Shelley.

Queen Mab.

(h) "Sistema da Natureza! Para o homem mais sábio, por mais vasta que seja sua visão, a Natureza permanece de infinita profundidade, de infinita expansão; e toda a Experiência dela se limita a alguns poucos séculos calculados e milhas quadradas medidas.

O curso das fases da Natureza, nesta nossa pequena fração de um Planeta, é parcialmente conhecido por nós: mas quem sabe de que cursos mais profundos estes dependem; de que Ciclo infinitamente maior (de causas) gira o nosso pequeno Epiciclo? Para o Peixinho, cada fenda e seixo, e qualidade e acidente, de seu pequeno Riacho nativo podem ter-se tornado familiares; mas compreende o Peixinho as Marés do Oceano e as Correntes periódicas, os Ventos Alísios, e Monções, e Eclipses da Lua; pelos quais a condição de seu pequeno Riacho é regulada, e pode, de tempos em tempos (por mais miraculoso que seja), ser completamente transtornada e invertida? Tal Peixinho é o Homem; seu Riacho, este Planeta Terra; seu Oceano, o imensurável Tudo; suas Monções e Correntes periódicas, o misterioso Curso da Providência através de Éons de Éons.


Falamos do Volume da Natureza: e verdadeiramente um Volume é, cujo Autor e Escritor é Deus.

Lê-lo! Acaso tu, acaso o homem, conhece sequer bem o Alfabeto dele? Com suas Palavras, Frases e grandiosas Páginas descritivas, poéticas e filosóficas, desdobradas através de Sistemas Solares, e Milhares de Anos, não te provaremos.

É um Volume escrito em hieróglifos celestiais, na verdadeira Escrita Sagrada; do qual mesmo os Profetas se felicitam por poderem ler aqui uma linha e ali uma linha."

Quanto aos vossos Institutos e Academias de Ciência, eles se esforçam bravamente; e, do meio da densa e inextricavelmente entrelaçada escrita hieroglífica, extraem, por hábil combinação, algumas Letras do Caráter vulgar, e com elas compõem esta ou aquela Receita econômica, de alta valia na Prática.

Que a Natureza seja algo mais do que algum Volume ilimitado de tais Receitas, ou um enorme, quase inesgotável Livro de Culinária Doméstica, cujo segredo inteiro um dia se desvendará dessa maneira, pouquíssimos sonham." Thomas Carlyle.

(C. 7, Sartor Resartus, p. 178.)

(i) "Toda natureza, como tal, é uma aparência falsa.

É o modo pelo qual uma mera parte da Realidade se mostra, um modo essencial e verdadeiro quando assumido e transcendido por uma totalidade mais plena, mas, considerado por si mesmo, inconsistente e transcendendo seu próprio ser."

F. H. Bradley.

(B. 30, p. 291.)

"A natureza por si mesma não tem realidade.

Ela existe apenas como uma forma de aparência dentro do Absoluto." (Ibid., p. 293.)

NATUREZA

(j) "Toda a ordem da natureza evidencia uma marcha progressiva rumo a uma vida superior.

Há desígnio na ação das forças aparentemente mais cegas.

Todo o processo de evolução, com suas infinitas adaptações, é uma prova disso.

As leis imutáveis que eliminam as espécies fracas e frágeis, para dar lugar às fortes, e que asseguram a 'sobrevivência do mais apto', embora tão cruéis em sua ação imediata, todas trabalham para o grande fim.

O próprio fato de que adaptações ocorrem, de que os mais aptos sobrevivem na luta pela existência, mostra que o que se chama de 'natureza inconsciente' é, na realidade, um agregado de forças manipuladas por seres semi-inteligentes (Elementais) guiados por Espíritos Planetários Superiores (Dhyan Chohans), cujo agregado coletivo forma o verbo manifestado do LOGOS não manifestado, e constitui ao mesmo tempo a MENTE do Universo e sua LEI imutável." H. P. Blavatsky.

(B. 31, Vol. I, p. 277.)

(k) "Ajuda a Natureza e trabalha com ela; e a Natureza te considerará como um de seus criadores e te prestará reverência."

"E ela abrirá diante de ti os portais de suas câmaras secretas, exporá diante de teu olhar os tesouros ocultos nas profundezas de seu puro seio virginal.

Imaculada pela mão da matéria, ela mostra seus tesouros apenas ao olho do Espírito — o olho que nunca se fecha, o olho para o qual não há véu em todos os seus reinos."

"Então te mostrará ela os meios e o caminho, o primeiro portal e o segundo, o terceiro, até o próprio sétimo.

E então, a meta além da qual jazem, banhadas na luz do sol do Espírito, glórias inefáveis, invisíveis a qualquer olhar senão ao olho da Alma."

H. P. Blavatsky.

A Voz do Silêncio.

(B. 32, p. 14.)

PERCEPÇÃO

(a) "Perceber é imobilizar."

Henri Bergson.

(B. 28, p. 275.)

"Nossa percepção delineia, por assim dizer, a forma de seu núcleo (dos objetos individuais percebidos); ela os termina no ponto em que nossa ação possível sobre eles cessa, onde, consequentemente, eles deixam de interessar às nossas necessidades.

Tal é a operação primária e mais aparente da mente perceptiva; ela marca as divisões na continuidade do extenso, seguindo simplesmente as sugestões de nossas exigências e as necessidades da vida prática."

(Ibid., p. 227.)

"Como mostramos, a percepção pura, que é o grau mais baixo da mente, a mente sem memória, é realmente parte da matéria, tal como entendemos a matéria." (Ibid., p. 297.)

"Quando passamos da percepção pura à memória, abandonamos definitivamente a matéria pelo espírito." (Ibid., p. 313.)

"O espírito toma emprestado da matéria as percepções das quais se alimenta, e as devolve à matéria sob a forma de movimentos que ele marcou com sua própria liberdade."

(Ibid., p. 332.)

PERSONALIDADE

NOTA SOBRE PERSONALIDADE

O termo pessoa, em sua acepção ordinária, significa um indivíduo distinto.

Você é uma pessoa e eu sou outra; somos duas pessoas, não uma só pessoa.

A raiz da palavra é o latim persona, uma máscara usada pelos atores daquela época, e deriva de per, através, e sonus, som — ou seja, é algo que é soado através.

Do ponto de vista do Misticismo, ou de qualquer filosofia monista que reconhece apenas uma Vida no Universo,

PERSONALIDADE

a da Absoluto ou de Deus: esse significado radical do termo pessoa é perfeitamente congruente.

Como seres individuais, somos 'máscaras' através das quais a Vida Una se manifesta de maneira individual, enquanto, ao mesmo tempo, como o verdadeiro ator ou fazedor, essa Vida em sua plenitude ou natureza própria está oculta.

Mesmo que não aprofundemos além do eu subconsciente da psicologia moderna, a pessoa normal é uma 'máscara'; e frequentemente exibe apenas uma representação distorcida do Eu mais profundo.

É evidente que, nesse sentido, não podemos usar o termo pessoa ou personalidade para o próprio Absoluto.

No entanto, a mais extrema sutileza da dialética metafísica tem sido usada para mostrar que Deus é uma pessoa; e a doutrina da Trindade não tem sido apenas a pedra de tropeço do pensador racional comum, mas também a causa, desde a época de Ário, da mais extrema amargura e discórdia dentro da própria Igreja Cristã.

E, no entanto, tudo isso é tão desnecessário! Dê sua definição de pessoa, e Deus ou é ou não é uma pessoa em acordo lógico com essa definição.

Assim é com todos os conceitos da mente: eles dependem, em primeira instância, de definições; você simplesmente tira o que colocou. O conflito entre racionalidade e teologia, no entanto, no que diz respeito à doutrina da Trindade, reside na pretensão da teologia a uma revelação sobrenatural.

É somente com base nisso que a teologia pode pretender ser algo diferente da especulação metafísica.

É agora amplamente sabido que a doutrina da Trindade é um dos conceitos mais antigos do mundo, e que não pode reivindicar qualquer origem especial na revelação bíblica.

As três pessoas da Trindade são, de fato, uma necessidade da mente, que não pode apreender a unidade pura e os aspectos do ser do único Deus absoluto, ou melhor, da Divindade (ver p. 82); elas são corretamente distinguidas como pessoas.

Elas representam o primeiro ou inicial passo que é necessário para a mente dar, da pura e incompreensível unidade da Divindade, para a mais ou menos compreensível multiplicidade do Cosmos, tal como aparece em nossa consciência normal.


A teologia, no entanto, envolveu a Trindade e a personalidade de Deus em um caos tão surpreendente de dogma e superstição, que muitos pensadores, de outra forma claros, foram completamente desencaminhados ao lidar com este assunto.

As citações a seguir, creio eu, trarão à tona tanto os aspectos filosóficos quanto os místicos da questão.

PERSONALIDADE

(a) "Deus, segundo as Pessoas, é Atividade Eterna, mas segundo a Essência e sua perpétua quietude, Ele é Repouso Eterno."

Jan van Ruysbroeck.

(R. i, Vol. I, p. 260.)

(b) "Nosso Idealismo especialmente se compromete a dar uma teoria do lugar geral e do significado da Personalidade no Universo.

Personalidade, para nosso ponto de vista, é uma categoria essencialmente ética."

Uma Pessoa é um ser consciente, cuja vida, vista temporalmente, busca sua completude através de atos, enquanto essa mesma vida, vista eternamente, atinge conscientemente sua perfeição por meio do conhecimento presente da totalidade de seus esforços temporários.

Agora, do nosso ponto de vista, Deus é uma Pessoa.

Vista temporalmente, sua vida é a de todo o reino da consciência, na medida em que, em seus esforços temporais rumo à perfeição, essa consciência do universo passa de instante a instante da ordem temporal, de ato a ato, de experiência a experiência, de estágio a estágio.

Vista eternamente, porém, a vida de Deus é o todo infinito que inclui o processo temporal sem fim, e que o contempla conscientemente como uma única vida, a própria vida de Deus.

Deus é, portanto, uma Pessoa porque, para nossa visão, ele é autoconsciente, e porque o Si mesmo do qual ele é consciente é um Si mesmo cuja perfeição eterna é alcançada através da totalidade daqueles esforços temporais eticamente significativos,

PERSONALIDADE

desses processos de evolução, dessas atividades interligadas dos eus finitos.

' Josiah Royce.

(R. 3, Vol.

II, p. 418.)

"O homem, também, em nossa visão, é uma Pessoa.

Ele não é, de fato, uma Pessoa Absoluta; pois ele necessita de seu contraste consciente com seus semelhantes, e com todo o resto do universo, para constituí-lo como o que ele é. Ele é, no entanto, um ser consciente, cuja vida, vista temporalmente, busca sua completude através de atos.

Do ponto de vista eterno, essa mesma vida do homem individual, vista como intencionalmente contrastada com a vida de todo o resto do mundo, atinge conscientemente sua perfeição por meio do conhecimento da totalidade de seus esforços temporais." (Ibid., p. 425.)

(c) "É claro que o Absoluto tem personalidade, mas felizmente possui muito mais, de modo que chamá-lo de pessoal seria tão absurdo quanto perguntar se ele é moral."

F. H. Bradley.

(B. 30, p. 173.)

"O Absoluto ... não é pessoal, porque é pessoal e mais.

É, em uma palavra, superpessoal."

(Ibid., p. 531.)

(d) "O que é, então, Deus? Espírito; substância essencial.

É Deus, então, impessoal? Impessoal se a palavra persona for tomada em seu significado radical, mas pessoal no sentido mais elevado e verdadeiro dessa palavra, se a concepção for de consciência essencial.

Deus é um fogo puro e nu queimando no infinito, do qual uma chama subsiste em todas as criaturas."

O Kosmos é uma árvore com inúmeros ramos, cada um conectado e brotando de diversos galhos, e estes, por sua vez, originando-se de um único tronco, e nutridos por uma única raiz.

E Deus é como um fogo que arde nesta árvore, e contudo não a consome.

Deus é 'EU SOU'. Tal é a natureza do ser infinito e essencial.

E tal é Deus no princípio, antes dos mundos."

Anna Kingsford.

(K. 3, p. 166.)

(e) "Além disso, se pensarmos bem, seria monstruoso e inexplicável que fôssemos apenas o que aparentamos ser, nada além de nós mesmos, inteiros e completos em nós, separados, isolados, circunscritos pelo nosso corpo, pela nossa mente, pela nossa consciência, pelo nosso nascimento e pela nossa morte.

Tornamo-nos possíveis e prováveis apenas na condição de nos projetarmos para além de nós mesmos em todas as direções, e de nos estendermos em todas as direções através do tempo e do espaço."

Maurice Maeterlinck.

(M. 9, p. 322.)

(f) "A cisão de um único Sujeito em duas Pessoas, que é um fato no sentido empírico, é ao menos possível no sentido metafísico.

Pode parecer uma sugestão paradoxal que o homem da consciência manifesta seja apenas uma pessoa de um Sujeito, cujas outras pessoas pertencem ao mesmo tempo a outra ordem de coisas, a um mundo metafísico; mas o fato da dupla consciência dentro da personalidade empírica mostra ao menos que não há dificuldade psicológica na concepção."

Carl Du Prel.

(D. 2, Vol. II, p. 69.)

(g) "É somente pela analogia da personalidade humana que podemos conceber a personalidade perfeita de Deus; e sem personalidade o universo se despedaça.

A personalidade não é apenas a unidade mais estrita da qual temos qualquer experiência; é o fato que cria o postulado da unidade sobre o qual toda filosofia se baseia.

"Mas é possível salvar a personalidade sem considerar o espírito humano como uma mônada, independente e nitidamente separada de outros espíritos.

Distinção, não separação, é a marca da personalidade; mas é a separação, não a distinção, que proíbe a união.

O erro, segundo a psicologia do místico, está em considerar a consciência de si como a medida da personalidade.

As profundezas da personalidade são insondáveis, como Heráclito já sabia; a luz da consciência apenas brinca na superfície das águas.

Jean Paul Richter é um verdadeiro expoente dessa característica doutrina quando diz:

Atribuímos dimensões demasiado pequenas ao rico império de nosso eu, se omitirmos dele a região inconsciente que se assemelha a um grande continente escuro.

O mundo que nossa memória povoa apenas revela, em sua revolução, alguns pontos luminosos de cada vez, enquanto sua massa imensa e fervilhante permanece na sombra.

. . . Vemos diariamente o consciente passar ao inconsciente; e não notamos o acompanhamento grave que nossos dedos continuam a tocar, enquanto nossa atenção se dirige a novos efeitos musicais.' Longe está de ser verdade que o eu de nossa consciência imediata seja nossa verdadeira personalidade, pois só podemos alcançar a personalidade, como seres espirituais e racionais, transcendendo os limites que nos demarcam como indivíduos separados.

A individualidade separada, podemos dizer, é a barreira que nos impede de realizar nossos verdadeiros privilégios como pessoas.

"Lotze também diz: 'Dentro de nós espreita um mundo cuja forma apreendemos imperfeitamente, e cujo funcionamento, quando em fases particulares chega ao nosso conhecimento, surpreende-nos com presságios de profundezas desconhecidas em nosso ser.'"

W. R. Inge.

(I. i, p. 30.)

"A personalidade escapa a todas as tentativas de limitá-la e defini-la. É um conceito que se estende ao infinito e, portanto, só pode ser representado ao pensamento simbolicamente."

(Ibid., p. 366.)

"Se for ainda perguntado: Qual é a nossa personalidade, o moi cambiante (como Fénelon o chama), ou o eu ideal, o fim ou os estados em desenvolvimento? devemos responder que é ambos e nenhum, e que a raiz da religião mística está na convicção de que é ao mesmo tempo ambos e nenhum. O moi se esforça por realizar seu fim, mas, sendo o fim infinito, nenhum processo pode alcançá-lo. Aqueles que 'se consideraram como tendo alcançado' abandonaram por isso a fé mística; e aqueles que, a partir da noção de um progressus ad infinitum, chegam à conclusão pessimista, são igualmente infiéis ao credo místico, que nos ensina que já somos potencialmente o que Deus pretende que nos tornemos.


(Ibid., p. 33.)

(h) "A verdadeira compreensão da personalidade torna-se mais clara para você à medida que percebe sua relação com o todo.

Sua visão se clareia, você se enche de santa reverência e poderosa esperança.

A personalidade é maior do que você sabe, pois a pessoa mais fraca tem todo o universo para recorrer — é inteiramente ilimitada."

"Cristo em Vós:" (C. 10, p. 35.)

ESFERAS PLANETÁRIAS

(a) "As revoluções dos Corpos celestes, portanto, sendo desde o princípio estabelecidas nas revoluções celestes da Alma etérea, continuam para sempre nessa relação; enquanto as Almas dos mundos [invisíveis], estendendo-se ao seu [comum] Intelecto, são completamente envolvidas por ele, e desde o início têm nele seu nascimento. E o Intelecto, de igual modo, tanto parcialmente quanto como um todo, também está contido em estados superiores de existência."

Jâmblico.

(M. 6, Vol. III, p. 299.)

(b) "Dizemos que [o Sol e a Lua Espirituais, e os demais] estão tão longe de serem contidos dentro de seus Corpos, que, ao contrário, são eles que contêm esses seus Corpos dentro das Esferas de sua própria vitalidade e energia.

E tão longe estão de tender para seus Corpos, que a tendência desses próprios Corpos é para sua Causa Divina.

Além disso, seus Corpos não impedem a perfeição de sua Natureza Espiritual e Incorpórea, nem a perturbam por estarem situados nela."

Jâmblico.

(M. 6, Vol. III, p. 300.)

(c) "Cada uma das [Sete] Esferas Planetárias é um Mundo completo contendo uma série de descendentes divinos, que são

ESFERAS PLANETÁRIAS

invisíveis para nós, e sobre todas essas Esferas a Estrela que vemos é a Regente.

Ora, as Estrelas Fixas diferem daquelas nas Esferas Planetárias pelo fato de que as primeiras têm apenas uma Mônada, a saber, seu sistema como um todo; enquanto as últimas, a saber, os globos invisíveis em cada uma das Esferas Planetárias, globos que têm uma órbita própria determinada pela revolução de suas respectivas Esferas, têm uma dupla Mônada — a saber, seu sistema como um todo, e aquela característica dominante que foi evoluída por seleção nas várias esferas do sistema.

Pois, uma vez que os globos são secundários às Estrelas Fixas, eles requerem uma dupla ordem de governo: primeiro, subordinação ao seu sistema como um todo, e depois, subordinação às suas respectivas esferas.

E que em cada uma dessas esferas há uma hoste no mesmo nível de cada uma, podeis inferir dos extremos.

Pois se a Esfera Fixa tem uma hoste no mesmo nível de si mesma, a Terra tem uma hoste de animais terrenos, assim como a primeira tem uma hoste de animais celestes; é necessário que todo todo tenha um número de animais no mesmo nível de si mesmo; de fato, é por causa deste último fato que eles são chamados de todos."

Os níveis intermediários, no entanto, estão fora do alcance dos nossos sentidos, sendo apenas os extremos visíveis — um pela transcendente brillância de sua natureza, o outro por seu parentesco conosco."

Proclo.

(M. 6, Vol. III, p. 300.)

RAZÃO

(a) "Perguntas como podemos conhecer o Infinito? Respondo: não pela razão.

É ofício da razão distinguir e definir.

O Infinito, portanto, não pode ser classificado entre seus objetos.

Só podes apreender o Infinito por uma faculdade superior à razão, entrando em um estado no qual não és mais teu eu finito, no qual a Essência Divina te é comunicada.

Isto é êxtase.

É a libertação de tua mente de suas ansiedades finitas.

Somente o semelhante pode apreender o semelhante.

Quando assim cessas de ser finito, tornas-te uno com o Infinito.

Na redução de tua alma ao seu eu mais simples (εν-απλωσις), sua essência divina, realizas esta União, ou melhor, esta Identidade (ταυτοτης)."

Plotino.

(M. 4, p. 432.)

(b) "É em vão que pretendemos chegar à plenitude da verdade pelo raciocínio.

Por esta via alcançamos apenas a verdade racional; ainda assim, ela é infinitamente preciosa e plena de recursos contra os assaltos da falsa filosofia.

As luzes naturais de todo homem de aspiração não têm, de fato, outra fonte, e é por isso de uso quase universal; mas não pode transmitir aquele sentimento e tato da verdade ativa e radical da qual nossa natureza deveria derivar sua vida e seu ser.

Este tipo de verdade é dado somente por si mesmo.

Façamo-nos simples e infantis, e nosso guia fiel nos fará sentir sua doçura.

Se aproveitarmos estas primeiras graças, provaremos muito em breve as do espírito puro, depois as do Espírito Santo, em seguida as da Santidade Suprema e, por último, no homem interior contemplaremos o todo."

Ixmis Claud de Saint-Martin.

(W. 2, p. 359.)

REALIDADE

(c) "Quando cada fato e fim renunciou à sua pretensão, como tal, de ser último ou razoável, então a razão e a harmonia no sentido mais elevado começaram a aparecer."

F. H. Bradley.

(B. 30, p. 429.)

Ver INTELECTO (p. 127.)

REALIDADE

(a) "O todo real bem poderia ser, concebemos, uma continuidade indivisível.

Os sistemas que recortamos dentro dele não seriam, propriamente falando, partes de modo algum; seriam visões parciais do todo.

E com essas visões parciais colocadas lado a lado, você não fará nem mesmo um começo da reconstrução do todo, assim como, multiplicando fotografias de um objeto em mil aspectos diferentes, você não reproduzirá o próprio objeto." Henri Bergson.

(B. 27, p. 32.)

"Uma filosofia que vê na duração a própria matéria da realidade." (Ibid., p. 287.)

"Aquele que se instala no devir vê na duração a própria vida das coisas, a realidade fundamental." (Ibid., p. 334.)

"No absoluto vivemos, nos movemos e temos nosso ser. O conhecimento que possuímos dele é incompleto, sem dúvida, mas não externo ou relativo. É a própria realidade, no sentido mais profundo da palavra, que alcançamos pelo desenvolvimento combinado e progressivo da ciência e da filosofia. . . . Um processo idêntico deve ter recortado a matéria e o intelecto, ao mesmo tempo, de uma substância que continha ambos. Nessa realidade voltaremos a entrar cada vez mais completamente, na medida em que nos compelimos a transcender a pura inteligência." (Ibid., p. 210.)

(b) "A Realidade Última é tal que não se contradiz . . . e é provada absoluta pelo fato de que, quer ao tentar negá-la, quer mesmo ao tentar duvidar dela, tacitamente assumimos sua validade."


F. H. Bradley.

(B. 30, p. 136.)

"A Realidade, posta de lado e separada da aparência, seria certamente nada." (Ibid., p. 132.)

"O caráter do real é possuir tudo o que é fenomênico em uma forma harmoniosa." (Ibid., p. 140.)

"A Realidade, por um lado, não é existência finita, e, por outro lado, todo predicado, seja qual for, deve tanto cair dentro quanto qualificar a Realidade." (Ibid., p. 541.)

RELI GIÃO

(a) "A verdadeira religião é sentido e gosto pelo infinito." Schleiermacher.

(C. 3, p. 264.)

"A soma total da religião é sentir que, em sua unidade mais elevada, tudo o que nos move no sentimento é um; sentir que algo singular e particular só é possível por meio dessa unidade; sentir, isto é, que nosso ser e viver é um ser e viver em e através de Deus." (Ibid., p. 275.)

"A verdadeira natureza da religião não é esta ideia nem qualquer outra, mas a consciência imediata da Divindade como Ela é encontrada em nós mesmos e no mundo." (Ibid., p. 303.)

(6) "Veremos quão infinitamente apaixonada pode ser a religião em seus voos mais elevados. Como o amor, como a ira, como a esperança, a ambição, o ciúme, como todo outro anseio e impulso instintivo, ela acrescenta à vida um encantamento que não é racional ou logicamente dedutível de qualquer outra coisa.

Esse encantamento, vindo como um dom quando vem, um dom do nosso organismo, dir-nos-ão os fisiologistas, um dom da graça de Deus, dizem os teólogos, ou está presente para nós ou não está, e há pessoas que não podem mais ser possuídas por ele do que podem se apaixonar por uma

RELIGIÃO

determinada mulher por mera ordem de comando.

O sentimento religioso é, assim, uma adição absoluta à extensão de vida do sujeito.

Dá-lhe uma nova esfera de poder.

Quando a batalha exterior está perdida, e o mundo externo o renega, ele redime e vivifica um mundo interior que, de outro modo, seria um ermo vazio." William James.

(J. 5, p. 47.) "Tanto o pensamento quanto o sentimento são determinantes da conduta, e a mesma conduta pode ser determinada seja pelo sentimento, seja pelo pensamento.

Quando examinamos todo o campo da religião, encontramos uma grande variedade nos pensamentos que ali prevaleceram; mas os sentimentos, por um lado, e a conduta, por outro, são quase sempre os mesmos, pois os santos estoicos, cristãos e budistas são praticamente indistinguíveis em suas vidas.

As teorias que a Religião gera, sendo assim variáveis, são secundárias; e, se desejais apreender sua essência, deveis olhar para os sentimentos e a conduta como os elementos mais constantes.

É entre esses dois elementos que existe o curto-circuito no qual ela realiza seu principal negócio, enquanto as ideias, os símbolos e outras instituições formam linhas secundárias que podem ser perfeições e melhoramentos, e podem até um dia ser todas unificadas em um sistema harmonioso, mas que não devem ser consideradas como órgãos com função indispensável, necessários em todos os tempos para que a vida religiosa prossiga."

(Ibid., p. 504.)

(c) "A maturidade da Religião é, sem dúvida, de ser buscada nesse campo da individualidade, e é um resultado que nenhuma organização ou igreja pode jamais alcançar."

Como a história é mal retida pelo que os tecnicistas chamam de história, e não é transmitida a partir de suas páginas, exceto se o aprendiz tiver em si mesmo o sentido da história bem-embrulhada, nunca ainda escrita, talvez impossível de ser escrita, assim a Religião, embora casualmente detida e, de certa forma, preservada nas igrejas e credos, não depende de modo algum deles, mas é parte da alma identificada, que, quando em seu auge, não conhece bíblias à maneira antiga, mas de novas maneiras a alma identificada, que pode verdadeiramente confrontar a Religião quando se extricar inteiramente das igrejas, e não antes.

O Personalismo funde isso e o favorece. Eu diria, de fato, que somente na perfeita incontaminação e solidão da individualidade pode a espiritualidade da Religião positivamente emergir.

Somente aqui, e sob tais condições, a meditação, o êxtase devoto, o voo ascendente.

Somente aqui, a comunhão com os mistérios, os problemas eternos: de onde? para onde? Sozinho, e a identidade, e o estado de espírito, e a alma emerge, e todas as declarações, igrejas, sermões, derretem-se como vapores.

Sozinho, e o pensamento silencioso e o temor reverente, e a aspiração, e então a consciência interior, como uma inscrição até então invisível, em tinta mágica, irradia suas linhas maravilhosas aos sentidos.

Bíblias podem transmitir, e sacerdotes expor, mas é exclusivamente pela operação silenciosa do Self isolado de cada um entrar no éter puro da veneração, alcançar os níveis divinos e comungar com o inenarrável."

Walt Whitman.

(W. 6, p. 333.)

(d) "O que você chama de religião, eu chamo apenas de raciocínio sobre religião.

Os dogmas e credos não são religião.

Eles são resumos das razões que os homens dão para explicar aqueles fatos da vida que são religião, assim como as filosofias são resumos das teorias que os homens fazem para explicar outros fatos da vida.

Tanto os credos quanto as filosofias vêm da razão.

São especulações, não fatos.

São gêmeos pessimistas do cérebro.

Religião é uma questão diferente.

É uma série de fatos."

H. Fielding.

(F. 2, p. 281.)

"Religião não é razão; é fato.

Está além e antes de toda razão.

Religião não é o que você diz, mas o que você sente; não o que você pensa, mas o que você conhece.

REGENERAÇÃO

As religiões são os grandes otimismos.

Cada uma é, para seus crentes, 'a luz do mundo'." (Ibid., p. 284.)

"Religião é o reconhecimento e o cultivo de nossas mais elevadas emoções, de nossos mais belos instintos, de tudo o que sabemos ser o melhor em nós." (Ibid., p. 298.)

"Religião é a música do infinito ecoada dos corações dos homens." (Ibid., p. 312.)

(e) "O verdadeiro culto religioso não consiste no reconhecimento de uma grandeza que se mede por comparação, mas antes no sentido de um Ser que supera toda comparação, porque Ele dá à existência fenomenal a única realidade que ela pode conhecer.

Por isso, o sentimento religioso mais profundo necessariamente se encolhe diante da ideia de Deus como uma espécie de Eu gigantesco em meio a uma multidão de eus menores.

O próprio pensamento de tal coisa é uma zombaria da devoção mais profunda." J. A. Picton.

(P. 3, p. 356.)

(/) "Para a religião prática, o símbolo que acharemos mais útil é o de uma transformação progressiva de nossa natureza segundo o modelo de Deus revelado em Cristo; um processo que tem como fim uma união real com Deus, embora esse fim, pela natureza das coisas, seja irrealizável no tempo.

É, como disse no corpo das Conferências, um progressus ad infinitum, cuja consumação temos, no entanto, o direito de reivindicar como já nossa em sentido transcendental, em virtude do propósito eterno de Deus manifestado a nós em Cristo." W. R. Inge.

(I. i, p. 367.)

REGENERAÇÃO

(a) "Há um eterno no corpo temporal, que verdadeiramente desapareceu em Adão quanto à luz eterna, e que deve também renascer por meio de Cristo."

Jacob Böhme.

(B. 7, VIII, 15.) (b) "Um homem como Adão era antes de sua Eva surgirá novamente, entrará e possuirá eternamente o Paraíso."


Jacob Böhme.

(B. 7, XVIII, 3.)

(c) "O homem novo não é apenas um espírito; ele é até mesmo carne e sangue, como o ouro na pedra não é apenas espírito; ele tem um corpo, mas não um como o da pedra bruta e escoriácea, mas um corpo que subsiste no centro da natureza, no fogo; cujo corpo o fogo não pode consumir."

Jacob Böhme.

(B. 5, Parte I, cap. XIV, 22, 23.)

(d) "A possibilidade do novo nascimento está em todos os homens, senão Deus seria dividido, e não em um lugar como é em outro."

Jacob Böhme.

(B. 5, Parte I, XIV, 59.)

(e) "Do querer do homem deve o espírito de Deus tornar-se gerado; deve ele próprio tornar-se Deus no espírito volitivo, ou então não alcança a substancialidade divina."

Jacob Böhme.

(B. 5, Parte II, X, 56.)

(f) "Dessa maneira, assim como o ouro puro e precioso jaz e cresce numa pedra grosseira, impura e suja, onde a impureza ajuda a operar, embora não seja em nada semelhante ao ouro; assim também o corpo terreno deve ajudar a gerar Cristo em si mesmo." Jacob Boehme.

(B. 14, III, 92.)

(g) "A maioria dos gnósticos sustentava que, no renascimento espiritual, algo de mais real em todos os sentidos, alguma mudança tanto substancial quanto moral, era operada neles.

Se os lemos corretamente, eles acreditavam que, com o verdadeiro 'arrependimento' espiritual, ou o 'retorno' de toda a natureza a Deus, isto é, com a regeneração moral efetiva, o próprio corpo ou fundamento da ressurreição era substancialmente trazido à luz neles.

Seria isto, então, simplesmente algum corpo sutil de forma física idêntica ou mesmo um tanto modificada, capaz de manifestar poderes mais extensos do que a 'carne'? Sim e Não. Não era um corpo em qualquer ordem de corpos sutis em sequência imediata com o corpo físico

REENCARNAÇÃO

corpo, do qual tanto se ouve falar entre os psíquicos de todas as épocas.

Era antes a fonte de toda possibilidade de corporificação, o germe-fundamento, ou seminarium, do qual todos esses corpos poderiam ser produzidos."

G. R. S. Mead.

(M. 5, p. 134.)

(h) "Ó Origem Primordial da minha origem; Tu, Substância Primordial da minha substância.

Primeiro Sopro do sopro, o sopro que está em mim; Primeiro Fogo, dado por Deus para a Mistura das misturas em mim, Primeiro fogo do fogo em mim; Primeira Água da minha água, a água em mim; Essência Terrestre Primordial da essência terrena em mim; Tu, Corpo Perfeito de mim! ... Se, verdadeiramente, vos parecer bem, transportai-me, agora retido na minha natureza inferior, para a Geração que é livre da Morte.

A fim de que, para além da Necessidade insistente que me pressiona, eu possa ter a Visão da Fonte Imortal, em virtude da Água Imortal, em virtude do Sólido Imortal, e em virtude do Ar Imortal.

A fim de que eu me torne renascido na Mente; a fim de que eu me torne iniciado, e que o Sopro Sagrado respire em mim. A fim de que eu admire o Fogo Sagrado; que eu veja a Profundeza do Novo Amanhecer, a Água que faz a Alma estremecer; e que o Éter vivificante que envolve todas as coisas me conceda Audição."

Ritual Mitríaco.

(M. 5, p. 137.)

REENCARNAÇÃO E KARMA

Hoje temos uma extensa ressuscitação e aceitação, principalmente através dos ensinamentos da Teosofia, da doutrina oriental da Reencarnação, e sua doutrina associada do Karma, ou a lei do inevitável causa e efeito operando no destino presente de cada indivíduo como resultado de ações em encarnações anteriores.

A doutrina, contudo, para ser corretamente compreendida, não deve ser tomada em sua forma grosseiramente exotérica, como se fosse o convencional "eu", a personalidade inferior, que reencarna.

Pode ser conveniente, portanto, a este respeito, considerar a doutrina em primeiro lugar em seu aspecto cósmico.

Na medida em que o universo de matéria e forma é a expressão de uma VIDA universal imanente, comumente chamada DEUS; e na medida em que essa VIDA é contínua, enquanto matéria e forma estão constantemente sendo destruídas, de modo que Sistemas Solares, e até Universos inteiros entram e saem da existência periodicamente: devemos considerar, em conexão com o indivíduo, que temos o reflexo no microcosmo do PRINCÍPIO macrocosmo da reencarnação; pois assim é o universo construído e constituído do centro à circunferência: círculo dentro de círculo, e ciclo dentro de ciclo.

Mas a questão sobre o que é que reencarna no indivíduo, de modo a capacitá-lo a dizer que "ele" fez isto ou aquilo em sua encarnação passada para merecer o que agora está acontecendo a "ele", não é de modo algum fácil de responder, pois envolve algumas profundas questões metafísicas sobre a natureza do Ego individual, ou Alma, e sobre a relação que existe entre o eu superior e o eu inferior.

O que é essa relação deve ser deixado, portanto, à intuição do leitor desta obra para apreender como puder, a partir do que aqui foi exposto do ensinamento místico concernente à natureza do Homem em sua unidade com o Universo, ou com Deus, que é o Universo, e que corre como um fio de ouro através de toda esta presente obra.

Atenção especial pode ser chamada para este assunto sob os títulos de Morte e Estados Pós-Morte (p. 54); Unidade do Homem e Deus (p. 92); Homem e o Universo (p. 156); Personalidade (p. 190); Autoconhecimento (p. 212); Eu Superior e Eu Inferior (p. 216); e Natureza da Alma (p. 229).

REENCARNAÇÃO E KARMA (a) "Tais coisas, contudo, que acontecem aos bons

REENCARNAÇÃO

(a) "Sem justiça, como punições, ou pobreza, ou doença, pode-se dizer que ocorrem por ofensas cometidas em uma vida anterior." — Plotino. *Enéadas*, IV, 3, 16. (P. 2, p. 229.)

(b) "Há, igualmente, no mundo, não apenas estátuas dos Deuses, mas os próprios Deuses, que contemplam do alto, e que facilmente, como se diz, escapam às acusações dos homens, pois conduzem todas as coisas em ordem desde o princípio até o fim, e distribuem a cada um uma porção apropriada, conforme as mutações das vidas e as ações em um estado pré-existente; da qual quem é ignorante é, de todos os homens, o mais temerário e rústico nos assuntos divinos." — Plotino. *Enéadas*, II, 9, 9. (P. 2, p. 60.)

(c) "As presentes desigualdades de circunstâncias e de caráter não são, portanto, inteiramente explicáveis dentro da esfera da vida presente.

Mas este mundo não é o único mundo.

Toda alma existe desde o princípio; portanto, já passou por alguns mundos, e passará por outros antes de alcançar a consumação final.

Ela vem a este mundo fortalecida pelas vitórias ou enfraquecida pelas derrotas de sua vida anterior.

Seu lugar neste mundo, como um vaso destinado à honra ou à desonra, é determinado por seus méritos ou deméritos anteriores.

Seu trabalho neste mundo determina seu lugar no mundo que se seguirá a este." — Orígenes. (H. i, p. 235.)

(d) "Os Livros dizem bem, meus Irmãos! a vida de cada homem

É o resultado de seu viver anterior; 
Os erros passados trazem dores e aflições, 
O direito passado gera bem-aventurança.

"O que semeais, colheis.

Vede aqueles campos!

O gergelim era gergelim, o trigo 
Era trigo.

O Silêncio e as Trevas sabiam! 
Assim nasce o destino de um homem.


"Ele vem, ceifador das coisas que semeou,

Gergelim, trigo, tanto lançado no nascimento passado; 
E tanto erva daninha e veneno, que corrompem 
A ele e à terra dolorida."

A Luz da Ásia. (A. 2, Livro VIII.)

(e) "Portanto, se buscas fama, ou facilidade, ou prazer, ou qualquer coisa para ti mesmo, a imagem daquilo que buscas virá e se apegará a ti, e terás de carregá-la contigo;

"E as imagens e poderes que evocaste se reunirão e formarão para ti um novo corpo, clamando por sustento e satisfação;

"E se agora não és capaz de descartar esta imagem, não poderás descartar aquele corpo então; mas terás de carregá-lo contigo."

" Cuidado, então, para que não se torne tua sepultura e tua prisão, em vez de tua morada alada e palácio de alegria."

Ed. Carpenter.

(C. 2, p. 361.)

(/) " Não, mas como quando alguém deita

Suas vestes gastas de lado, E, tomando novas, diz: ' Estas usarei hoje! ' Assim o espírito põe de lado

Levemente sua vestimenta de carne, E passa a herdar Uma residência renovada.

"

The Song Celestial.

(A. i, p. 13.)

(g) " Morri para o mineral e tornei-me planta;

Morri para a planta e reapareci em um animal; Morri para o animal e tornei-me homem; Por que, então, deveria eu temer? Quando diminuí ao morrer?

Da próxima vez, morrerei para o homem, Para que eu possa crescer as asas dos anjos.

REENCARNAÇÃO

Do anjo, também, devo buscar avanço;

' Todas as coisas perecerão, exceto Sua Face.' ¹

Mais uma vez alçarei voo acima dos anjos;

Tornar-me-ei aquilo que não adentra a imaginação,

Então, que eu me torne nada, nada; pois a corda da harpa Clama a mim: ' Em verdade, a Ele retornamos! ' "

Jalalu'd-Din Rumi.

(h) " A incapacidade da vasta maioria das pessoas de lembrar suas existências anteriores deve-se ao fato de que o retorno é apenas o do ego ou alma permanente, e não o da personalidade externa; e são muito poucos os que conseguem, durante a vida, estabelecer com sua alma relações tão íntimas a ponto de obter conhecimento da história de sua alma.

Mas o fato de a personalidade externa permanecer assim desinformada sobre o assunto, de modo algum invalida a verdade ou o valor da reencarnação, pois a função do corpo é servir como instrumento pelo qual e através do qual a alma obtém experiências, e o fim dessas experiências é alcançado quando a alma as aplica ao seu próprio avanço.

Tampouco o fato, se é que é um fato, de que comparativamente poucos dos espíritos com os quais se mantém intercâmbio admitem a doutrina, é válido como argumento contra ela, pois o agente de tal comunicação raramente é a própria alma, mas apenas seu envelope astral, e este não está em melhor posição do que o corpo material para opinar sobre a questão.

Anna Kingsford.

(K. 3, p. XXXIII.)

(i) Na doutrina da transmigração, qualquer que seja sua origem, a especulação bramânica e budista encontrou, à mão, os meios de construir uma justificativa plausível dos caminhos do cosmos para o homem.

. . . Se o processo cósmico parece mais moral do que antes, após tal justificativa, talvez possa ser questionado.

Contudo, essa alegação de justificação não é menos plausível do que outras; e somente pensadores muito precipitados a rejeitarão com base em absurdo inerente.

Como a própria doutrina da evolução, a da transmigração tem suas raízes no mundo da realidade; e pode reivindicar tal apoio quanto o grande argumento da analogia é capaz de fornecer." T. H. Huxley.

(H. 2, pp. 60, 61.)

(j) "É somente o conhecimento dos constantes renascimentos de uma mesma individualidade ao longo do ciclo de vida; a certeza de que as mesmas MÔNADAS, entre as quais estão muitos Dhyan-Chohans, ou os próprios 'Deuses', têm que passar pelo 'Círculo de Necessidade', recompensadas ou punidas por tais renascimentos pelo sofrimento suportado ou crimes cometidos na vida anterior; que essas próprias Mônadas, que entraram nas cascas vazias e sem sentido, ou figuras astrais da Primeira Raça emanadas pelos Pitris, são as mesmas que estão agora entre nós — ou melhor, nós mesmos, talvez; é somente essa doutrina, dizemos, que pode nos explicar o misterioso problema do Bem e do Mal, e reconciliar o homem com a terrível e aparente injustiça da vida. Nada além dessa certeza pode aquietar nosso sentido revoltado de justiça. Pois, quando alguém não familiarizado com a nobre doutrina olha ao seu redor e observa as desigualdades de nascimento e fortuna, de intelecto e capacidades; quando se vê honra concedida a tolos e devassos, sobre quem a fortuna derramou seus favores por mero privilégio de nascimento, e seu vizinho mais próximo, com todo o seu intelecto e nobres virtudes, muito mais merecedor em todos os aspectos, perecendo por necessidade ou por falta de simpatia; quando se vê tudo isso e se tem que desviar o olhar, impotente para aliviar o sofrimento imerecido, com os ouvidos zumbindo e o coração dolorido com os gritos de dor ao redor — somente esse bendito conhecimento do Karma impede que se amaldiçoe a vida e os homens, bem como seu suposto Criador."

REENCARNAÇÃO 2li

(k) "Intimamente, ou antes indissoluvelmente, ligada ao Karma, então, está a lei do renascimento, ou da reencarnação da mesma individualidade espiritual em uma longa, quase interminável, série de personalidades. Estas últimas são como os vários trajes e personagens representados pelo mesmo ator, com cada um dos quais esse ator se identifica e é identificado pelo público, pelo espaço de algumas horas."

O homem interior, ou real, que personifica esses personagens, sabe o tempo todo que é Hamlet durante o breve espaço de alguns atos, que representam, no entanto, no plano da ilusão humana, toda a vida de Hamlet.

E ele sabe que, na noite anterior, foi Rei Lear, a transformação, por sua vez, do Otelo de uma noite ainda mais anterior; mas o personagem exterior e visível é supostamente ignorante desse fato.

Na vida real, essa ignorância é, infelizmente, demasiado real.

No entanto, a individualidade permanente está plenamente ciente do fato, embora, através da atrofia do olho 'espiritual' no corpo físico, esse conhecimento seja incapaz de se imprimir na consciência da falsa personalidade." H. P. Blavatsky.

(B. 31, Vol. II, p. 306.)

(/) "Vereis que, por lógica, coerência, filosofia profunda, misericórdia divina e equidade, esta doutrina da Reencarnação não tem igual na Terra.

É uma crença num progresso perpétuo para cada Ego encarnante, ou alma divina, numa evolução do exterior para o interior, do material para o Espiritual, chegando ao fim de cada etapa à unidade absoluta com o Princípio divino.

De força em força, da beleza e perfeição de um plano à maior beleza e perfeição de outro, com acréscimos de nova glória, de novo conhecimento e poder em cada ciclo, tal é o destino de cada Ego, que assim se torna seu próprio Salvador em cada mundo e encarnação." H. P. Blavatsky.

(B. 33, p. 154.)

AUTOCONHECIMENTO

(a) "Aquele que se conhece a si mesmo saberá também de onde provém." Plotino.

Enn. VI. 9, 8. (P. 2, p. 314.)

(b) Cogito, ergo sum.

"Pois se o Eu [isto é, Brahman] também [como éter, vento, fogo, água, terra] fosse uma modificação, então, uma vez que a Escritura não ensina nada mais elevado acima dele, todo efeito, do éter para baixo, seria sem Eu (nirdtmaka, sem alma, sem essência), pois o Eu [também] seria [apenas] um efeito; e assim chegaríamos ao Niilismo.

Precisamente porque é o Eu, não é possível duvidar do Eu.

Pois não se pode estabelecer o Eu [por prova] no caso de ninguém, porque em si mesmo ele já é conhecido.

Pois o Eu não é demonstrado por prova de si mesmo.

Pois é ele que traz ao uso todos os meios de prova, tais como a percepção e semelhantes, a fim de provar uma coisa que não é conhecida.

Para os objetos das expressões éter, etc., exige-se uma prova, porque não são admitidos como conhecidos por si mesmos.

Mas o Eu é a base do ato de provar e, consequentemente, é evidente antes do ato de provar.

E, sendo de tal caráter, é portanto impossível negá-lo. Pois podemos pôr em questão algo que nos vem [de fora], mas não aquilo que é o nosso próprio ser.

Pois é até o próprio ser daquele que o põe em questão; o fogo não pode pôr em questão o seu próprio calor.

E, além disso, quando se diz: 'Sou eu quem agora conheço o que no presente existe; sou eu quem conheci o passado e o que foi antes do passado; sou eu quem conhecerei o futuro e o que virá depois do futuro', está implícito nestas palavras que mesmo

CONHECIMENTO DO EU

quando o objeto do conhecimento se altera, o conhecedor não se altera, porque ele está no passado, no futuro e no presente; pois a sua essência é eternamente presente; portanto, mesmo quando o corpo se reduz a cinzas, não há desaparecimento do Eu, pois a sua essência é o presente; sim, nem por um momento é sequer pensável que esta essência seja algo diferente disto." Sankara.

(D. 4, p. 127.)

(c) "Mostramos como a visão das coisas a partir de fora, seja pelo método subjetivo de Kant ou pelo método objetivo da ciência empírica, conduz finalmente a uma entidade insondável (a coisa-em-si, afecção, força), que é para sempre inatingível pelo caminho da experiência externa.

Pois para onde quer que nos voltemos para apreender a coisa-em-si, sempre se interpõem entre ela e nós, como um meio obscurecedor, as formas inatas do nosso intelecto, mostrando-nos como ela aparece no tempo, no espaço e na causalidade, mas não o que ela é em si mesma.

Todas as coisas no mundo me são acessíveis apenas a partir de fora, com uma exceção.

Essa exceção é o meu próprio eu (Atman), que sou capaz de compreender primeiramente, como tudo o mais, a partir de fora, e, em segundo lugar, diferentemente de qualquer outra coisa, a partir de dentro.

. . . Meu ego, como objeto da experiência interna, é livre do espaço e da causalidade, e resta apenas a forma do tempo na qual a experiência interna expandida se reflete no intelecto.

Assim, o tempo é a única barreira que me impede de conhecer pela visão interna o que sou como coisa-em-si."

Paul Deussen.

(D. 5, p. 103, pars.

146, 147.)

(d) "Pois, em verdade, conhecer a si mesmo a fundo está acima de toda arte, pois é a arte suprema."

Se te conheces bem a ti mesmo, és melhor e mais digno de louvor diante de Deus do que se não te conhecesses, mas compreendesses o curso dos céus e de todos os planetas e estrelas.

. . . Pois é dito, veio uma voz do céu, dizendo: * Homem, conhece-te a ti mesmo. Assim, aquele provérbio ainda é verdadeiro: 'Sair nunca foi tão bom, mas ficar em casa era muito melhor.'


Teologia Germânica.

(T. I, p. 28.)

(e) "Assim como o mundo é o objeto da consciência, assim o Ego é o objeto da autoconsciência.

Assim como a consciência busca logicamente penetrar seu objeto, o mundo, e determinar seu conteúdo, assim também a autoconsciência busca o Ego.

Nesta última empreitada, quase tudo ainda está por fazer.

. . . A filosofia do próximo século incluirá indubitavelmente em seu programa, como complemento ao problema kantiano, a questão ainda mal formulada: se a autoconsciência esgota seu objeto.

Tal questão é tão justificável em relação à consciência subjetiva quanto à objetiva, e temos toda razão para esperar que em ambos os casos a resposta deva ser negativa; assim, que existe uma relação semelhante entre a consciência e o mundo, e entre a autoconsciência e o Ego.

A autoconsciência pode ser tão inadequada ao Ego quanto a consciência ao mundo; ou o Ego pode exceder a autoconsciência tanto quanto o mundo excede a consciência.

... Se a existência de um mundo transcendental decorre da teoria do conhecimento aceita neste século, a teoria do autoconhecimento que pertencerá ao próximo século trará consigo o reconhecimento de um Ego transcendental.

. . . A questão da alma, que permaneceu estacionária por séculos, seria elevada a um estágio totalmente novo se pudesse ser demonstrado que a autoconsciência apenas compreende parcialmente seu objeto, pelo que, de fato, o obstáculo, o Dualismo, seria removido, e a questão resolvida no sentido do Monismo.

Carl Du Prel.

(D. 2, Vol. I, pp. 11, 12, 13.)

(f) "Vossa verdadeira consciência é o conhecimento de que Um e somente Um preenche todo o espaço.

Quando pensais silenciosamente nisto, sabereis que neste entendimento, nesta

O EU, SUPERIOR E INFERIOR

realização contínua, reside a verdadeira liberdade.

Lançareis fora tudo o que é alheio a isto; mais ainda, transmutareis os próprios pecados e ignorâncias no ouro puro e na riqueza da vida.

Estas devem ser a atenção do eu pelo Eu, o perdão, a redenção completa do vosso Cristo, vosso Senhor interior.

Vós estais em tudo e através de tudo, em todo lugar, pois oculto dentro de vós está o centro de todos os mundos/*

"Cristo em vós." (C. 10, p. 174.) "É o grande Uno silencioso e criativo, que habita no abismo de cada um, em quem vivemos, nos movemos e existimos.

(Ibid., p. 185.)

O EU, SUPERIOR E INFERIOR

NOTA SOBRE O EU SUPERIOR E O EU INFERIOR

Uma clara percepção da distinção entre o eu superior e o eu inferior, e ainda assim da sua unidade essencial, é a chave de ouro que desvenda todos os enigmas da nossa existência.

O Eu Superior é, e não é, o eu inferior: exatamente no mesmo sentido em que Deus é, e não é, o universo manifestado.

O eu inferior corresponde ao universo manifestado e é o seu produto.

Como tal, está sujeito à lei cíclica: ao nascimento e à morte, à aparição e à desaparição, ao bem e ao mal, e a todos os pares de opostos que constituem a própria essência da manifestação.

Mas o Eu Superior não está sujeito a nenhum desses, pois na sua unidade essencial com Deus é transcendente, e contudo é também ao mesmo tempo imanente no eu inferior, o microcosmo, assim como Deus é imanente no universo manifestado, o macrocosmo, permanecendo eternamente transcendental no Seu próprio SER.

SER e DEVIR, ou manifestação, são os aspectos contrastantes criados pela dualidade inerente à mente do único eterno, imutável e absoluto SER; e, nas palavras do antigo Upanishad, "ISSO ÉS TU" (Ver p. 157.) As citações seguintes servirão para mostrar claramente como isto tem sido reconhecido por escritores místicos e filosóficos de todas as épocas.


Deve ser ligado ao ensinamento do "Cristo em vós"; e à "salvação" ou "redenção" do eu inferior por uma transformação ou transmutação desse eu na plena consciência do eterno e imortal Eu Superior.

Somente aquilo que é inerentemente imortal é imortal, e enquanto nos apegarmos ao eu inferior, essa imortalidade nunca é alcançada, mesmo que o eu inferior possa sobreviver à morte física e durar por eras, conforme medimos o tempo.

Se a Igreja ensinasse isso e restaurasse ao homem a gloriosa dignidade de sua natureza divina superior, que é o objetivo inteiro das Escrituras do Novo Testamento, em vez de acentuar sua natureza inferior, "esfregando-a nele", por assim dizer, e fazendo sua "salvação" depender de um evento histórico particular, ela rapidamente recuperaria suas funções legítimas e regeneraria o mundo.

Veja também O EU ÚNICO (p. 226) e NATUREZA DA ALMA (p. 229).

EU, SUPERIOR E INFERIOR

(a) "Unido aos Deuses por sua divindade congênere, o homem olha para baixo, para a parte dele pela qual é comum com a Terra."

— Hermes.

(M. i, Vol. II, p. 316.)

"Pois o homem é o único animal que é duplo. Uma parte dele é simples: o [homem] 'essencial', como dizem os gregos, mas que nós chamamos de 'forma da Semelhança Divina'."

(Ibid., p. 319.)

(b) "Pois para o irreal não há ser, nem qualquer fim de ser para o real; a verdade sobre esses dois é vista por aqueles que contemplam a realidade.

"Mas sabe que AQUILO é imperecível, pelo qual tudo isto é estendido; e ninguém pode causar a destruição do eterno.

EU, SUPERIOR E INFERIOR

"Estes corpos temporais são declarados pertencer ao eterno senhor do corpo; imperecível, imensurável; portanto, luta, ó filho de Bharata!

"Aquele que o vê como matador, ou que pensa nele como morto, ambos não compreendem; ele não mata nem é morto.

"Ele nunca nasce nem morre, nem, tendo existência, cessará jamais de ser; não nascido, eterno, imemorial, este Antigo não é morto quando o corpo é morto.

"Aquele que conhece este imperecível, eterno, não nascido e que não passa: como pode esse homem, ó filho de Pritha, matar alguém, ou fazer alguém ser morto?

"Assim como, deixando de lado vestes gastas, um homem toma outras novas; assim, deixando de lado corpos gastos, o senhor do corpo entra em outros novos.

"Espadas não o cortam, nem o fogo pode queimá-lo, ó filho de Bharata, águas não o molham, nem ventos secos o ressecam.

"Ele não pode ser cortado, nem queimado, nem molhado, nem murchado; ele é eterno, onipresente, firme, inabalável, sempiterno.

"Ele é chamado não manifesto, inimaginável, imutável; portanto, conhecendo-o assim, digna-te a não te afligir!"

Bhagavad Gita.

II, 16-25. (J- 7, p. 43)

(c) "Agora há dois modos de vida, o primeiro do Primeiro Deus e o segundo do Segundo Deus. Pois é evidente que o Primeiro Deus deve estar em repouso e o segundo, ao contrário, em movimento."

O Primeiro, então, ocupa-se das coisas inteligíveis, e o Segundo, das coisas inteligíveis e sensíveis.

"Não te maravilhes de eu dizer isto; pois ouvirás o que é ainda mais maravilhoso.

Pois digo que não é o movimento que pertence ao Segundo, mas o repouso que pertence ao Primeiro, que é o 'movimento' inato do qual tanto a sua ordem cósmica quanto a sua comunidade eterna e a sua preservação para a salvação são derramadas sobre as coisas universais." Numenius.

(M. 6, Vol. II, p. 170.) (d) "O homem interior é a eternidade e o tempo e mundo espirituais, que também consistem de luz e trevas, isto é, do amor de Deus, quanto à luz eterna, e da ira de Deus quanto às trevas eternas; qual destes se manifesta nele, o seu espírito habita naquele, seja trevas ou luz." Jacob Boehme.


(B. 13, 21.)

(e) "Quanto mais a ti mesmo

De ti mesmo lançares fora,
Tanto mais em ti
Deus com sua Divindade fluirá."

Angelus Silesius.

(S. 3, p. 85.)

"Guarda-te, homem, de ti mesmo,
O fardo do eu te fará penar.
Ele te prejudicará mais
Do que mil demônios podem fazer."

(Ibid., p. 97.)

"Dois olhos nossa alma possui:
Enquanto um se volta para o tempo,
O outro vê as coisas
Eternas e sublimes."

(Ibid., p. 38.)

"De todas as maravilhas do mundo, o homem é ainda a maior,
Pois Deus ou Diabo ele pode ser, conforme sua vontade."

(Ibid., p. 38.)

(f) "De um impulso tens consciência, no máximo;
Oh, nunca procures conhecer o outro!
Duas almas, ai! residem em meu peito,
E cada uma se afasta e repele a sua irmã.

Uma, com órgãos tenazes, mantém em amor
E luxúria apegada o mundo em seus abraços;
A outra fortemente varre este pó para além,
Para os altos espaços ancestrais."

Goethe.

Fausto.

Cena II. (G. i, Vol. I, p. 54.)

EU, SUPERIOR E INFERIOR

(g) "Assim, por toda a nossa vida se prolonga a luta entre a nossa forma fenomênica terrena e o nosso verdadeiro ser transcendental.

O que é belo do ponto de vista do Sujeito não é belo do ponto de vista da Pessoa e, portanto, permanece caviar para a multidão; e as ações, eticamente valiosas do ponto de vista do Sujeito, são indignas e ininteligíveis do ponto de vista do Egoísmo Fenomênico.

Mais ainda, a própria vida, do ponto de vista da consciência terrena um vale de lágrimas, é do ponto de vista da consciência transcendental uma posse valiosa, não apesar do sofrimento, mas por causa dele." Carl Du Prel.

(D. 2, Vol. II, p. 165.)

(h) "A visão de Juliana (de Norwich) sobre a personalidade humana é notável, pois nos lembra a doutrina neoplatônica de que há um eu superior e um eu inferior, dos quais o primeiro não é maculado pelos pecados do segundo.

'Eu vi e compreendi com toda certeza', diz ela, 'que em toda alma que será salva há uma vontade divina que nunca consentiu no pecado, nem jamais consentirá; essa vontade é tão boa que nunca pode praticar o mal, mas sempre e continuamente quer o bem e opera o bem aos olhos de Deus. . . . Todos nós temos essa bendita vontade íntegra e segura em nosso Senhor Jesus Cristo.' Essa 'vontade divina' ou 'substância' corresponde à centelha dos místicos alemães." 1 W. R. Inge.

(I. i, p. 205.)

(i) "Creio em ti, minha alma, o outro eu que sou não deve

rebaixar-se diante de ti,  E tu não deves ser rebaixada diante do outro.

"Repousa comigo na relva, solta o freio da tua

garganta,  Não quero palavras, nem música ou rima, nem costume

ou lição, nem mesmo o melhor,  Apenas a calma que aprecio, o murmúrio da tua voz

vibrante.


"Rapidamente ergueu-se e espalhou-se ao meu redor a paz e

o conhecimento que superam todo o argumento da terra,  E sei que a mão de Deus é a promessa da

minha própria,  E sei que o espírito de Deus é o irmão do

meu próprio,  E que todos os homens já nascidos são também meus

irmãos, e as mulheres minhas irmãs e amantes,  E que uma quilha da criação é o amor."

Walt Whitman.

(W. 4, p. 15.)

(j) "O pecado do amor-próprio possui todo o meu olhar  E toda a minha alma e todas as minhas partes;  E para esse pecado não há remédio,  Tão fundo está enraizado em meu coração.

Penso que nenhum rosto é tão gracioso quanto o meu,  Nenhuma forma tão verdadeira, nenhuma verdade de tal valor;  E por mim mesmo defino meu próprio mérito,  Como se eu superasse todos os outros em todos os valores.

Mas quando meu espelho me mostra a mim mesmo de fato,  Batido e fendido pela antiguidade do tempo,  Meu próprio amor-próprio leio inteiramente ao contrário;  Amar-se a si mesmo assim seria iniquidade.

É a ti, meu eu, que por mim mesmo eu louvo,  Pintando minha idade com a beleza dos teus dias."

Shakespeare.

Soneto LXII.

"Reduzido à última análise, o assunto parece colocar-se

mais ou menos assim.

O eu de Consciência Cósmica, de todos os pontos de vista, parece soberbo, divino.

Do ponto de vista do eu de Consciência Cósmica, o corpo e o eu autoconsciente parecem igualmente divinos.

Mas do ponto de vista da consciência do eu comum, e assim comparado com o Eu de Consciência Cósmica, o eu autoconsciente e o corpo parecem insignificantes e até, como bem demonstrado no caso de Paulo, desprezíveis." R. M. Bucke.

(B. 35, p. 145.)

O EU, SUPERIOR E INFERIOR

(k) "O indivíduo, na medida em que sofre por seu erro e o critica, está nessa medida conscientemente além dele, e em contato pelo menos possível com algo superior, se algo superior existe.

Juntamente com a parte errante, há assim uma parte melhor dele, ainda que possa ser apenas um germe mais indefeso.

Com qual parte ele deveria identificar seu ser real não é de modo algum óbvio neste estágio; mas quando o estágio 2 (o estágio da solução ou salvação) chega, o homem identifica seu ser real com a parte superior germinal de si mesmo; e o faz da seguinte maneira.

Ele se torna consciente de que essa parte superior é contermina e contínua com um MAIS da mesma qualidade, que é operante no universo fora dele, e com o qual ele pode manter contato ativo, e de certa forma embarcar e salvar-se quando todo o seu ser inferior se despedaçou no naufrágio.

. . . As dificuldades práticas são: 1, 'realizar a realidade' da própria parte superior; 2, identificar-se exclusivamente com ela; e 3, identificá-la com o resto do ser ideal."

William James.

(J. 5, pp. 508, 509.)

(/) "Permitam-me propor, como hipótese, que seja o que for em seu lado mais distante, o 'mais' com o qual nos sentimos conectados na experiência religiosa é, em seu lado mais próximo, a continuação subconsciente de nossa vida consciente.

Começando assim com um fato psicológico reconhecido como base, parece que preservamos um contato com a 'ciência' que o teólogo comum não tem.

Ao mesmo tempo, a afirmação do teólogo de que o homem religioso é movido por um poder externo é justificada, pois é uma das peculiaridades das invasões da região subconsciente assumir aparências objetivas e sugerir ao Sujeito um controle externo.

Na vida religiosa, o controle é sentido como 'superior'; mas, como em nossa hipótese são principalmente as faculdades superiores de nossa própria mente oculta que estão controlando, o senso de união com o poder além de nós é um senso de algo não meramente aparente, mas literalmente verdadeiro." William James.


(J. 5, p. 512.)

(m) " Desconsiderando as supercrenças e limitando-nos ao que é comum e genérico, temos no fato de que a pessoa consciente é contínua com um eu mais amplo, através do qual a experiência salvadora chega, um conteúdo positivo da experiência religiosa que, me parece, é literal e objetivamente verdadeiro, na medida em que alcança.

. . . Os limites mais profundos do nosso ser mergulham, me parece, em uma dimensão totalmente outra de existência, distinta do mundo sensível e meramente 'compreensível'.

Chame-a de região mística, ou região sobrenatural, como preferir.

Na medida em que nossos impulsos ideais se originam nessa região (e a maioria deles se origina nela, pois os encontramos possuindo-nos de um modo que não podemos explicar articuladamente), pertencemos a ela em um sentido mais íntimo do que aquele em que pertencemos ao mundo visível, pois pertencemos no sentido mais íntimo onde quer que nossos ideais pertençam.

Contudo, a região invisível em questão não é meramente ideal, pois produz efeitos neste mundo.

Quando comungamos com ela, um trabalho é realmente realizado sobre nossa personalidade finita, pois somos transformados em novos homens, e consequências na conduta seguem no mundo natural a partir da nossa mudança regenerativa.

Mas aquilo que produz efeitos dentro de outra realidade deve ser chamado de realidade em si mesma, então sinto como se não tivéssemos desculpa filosófica para chamar o mundo invisível ou místico de irreal." William James.

(J. 5, p. 515.)

(n) " Es Leuchtet mir ein — eu vejo um vislumbre disso! Há no homem um SUPERIOR ao Amor da Felicidade: ele pode prescindir da Felicidade e, em vez dela, encontrar Bem-aventurança! Não foi para pregar esse mesmo SUPERIOR que sábios e mártires, os Poetas e os Sacerdotes, em todos os tempos, falaram e sofreram; dando testemunho, pela vida e

SELF, SUPERIOR E INFERIOR

pela morte, do Divino que há no Homem, e como somente no Divino ele tem Força e Liberdade? Qual Doutrina inspirada por Deus também és honrado em aprender; Ó Céus! e quebrado com múltiplas Aflições misericordiosas, até que te tornes contrito e a aprendas! Ó, agradece ao teu Destino por estas; suporta com gratidão o que ainda resta, tens necessidade delas; o Self em ti precisava ser aniquilado.

Por paroxismos febris benignos, a Vida está erradicando a Doença crônica profundamente enraizada e triunfa sobre a Morte.

Nas ondas rugidoras do Tempo, não és engolfado, mas elevado ao azul da Eternidade.

Não ames o prazer; ama a Deus.

Este é o ETERNO SIM, no qual toda contradição é resolvida: no qual quem caminha e trabalha, tudo lhe vai bem."

Thomas Carlyle.

(C. 7, Sartor Resartus, p. 132.)

(o) "Depois de ser despertada em sua casa humana, a alma se vê trancada com dois companheiros muito traiçoeiros e sórdidos: o coração e a mente humanos; e tão grande é sua aversão e seu sofrimento, que por vergonha esses dois são constrangidos a melhorar a si mesmos.

Mas seu progresso é lento, e agora vem um longo e doloroso tempo de alternância entre dois estados.

Em um momento a alma conquista a criatura, impondo-lhe uma beleza soberana de santidade; e em outro a criatura conquista a alma, impondo-lhe seus desígnios e desejos hediondos, e causando-lhe muitas enfermidades.

Daí temos a guerra que sentimos dentro de nós mesmos, pois a alma agora deseja seu lar, e a criatura seus apetites.

"Até que esse despertar da alma ocorra, enganamo-nos ao pensar que ou vivemos com nossa alma, ou conhecemos nossa alma, ou sentimos com nossa alma.

Ela apenas se agita dentro de nós de tempos em tempos, despertando estranhos ecos que não compreendemos; e vivemos apenas com a mente, o coração e o corpo — ou seja, vivemos como a criatura; e é por isso que no completo despertar da alma sentimos na criatura um imenso e totalmente indescritível aumento de vida e de todas as nossas faculdades, de modo que, com grande espanto, dizemos: 'Nunca vivi até este dia'. Quando a vontade da criatura é primeiramente submetida por completo à guia amorosa da parte divina da alma, então primeiramente conhecemos as inefáveis alegrias do mundo do espírito livre.


Pois viver com a mente e o corpo é estar em um estado de existência na natureza.

Mas viver com a alma é viver acima da natureza, na imensurável liberdade e intensidade do espírito.

E esta é a tremenda tarefa da alma: que ela ajude a redimir o coração e a mente de sua vileza de criatura, e assim eleve o humano para cima consigo mesma ao Divino de onde ela veio.

Esta é, então, a transmutação ou evolução por meios divinos do humano no divino; e para isso precisamos buscar o arrependimento ou a mudança de coração e mente, que é a vontade da criatura voltando-se para as belezas do espírito, para que Cristo desperte em nós as glórias daquela alma adormecida que é Sua noiva."

A Fonte Dourada.

(G. 7, pp. 80, 81.)

(p) "Reconheço que possuo uma dupla consciência, que dois planos distintos de pensamento e iniciativa compõem a minha vida: um é o homem natural ou animal, produto da evolução através da operação da Mente Cósmica; o outro é o homem espiritual, a natureza interior essencial, dotada de todas as potencialidades e qualidades da infinita Alma-Mãe Criativa.

No reconhecimento dessa qualidade reside a sabedoria da vida; na reconciliação desses dois planos de consciência reside a batalha da vida; na supremacia do plano superior de consciência reside a vitória da vida.

. . . De que depende a vitória? Depende do nosso uso do poder de vontade em constranger nossa faculdade mental a elevar-se acima das meras impressões sensoriais

O EU, SUPERIOR E INFERIOR

da nossa consciência inferior, e a intensificar-se sobre o fato eterno da nossa unidade com a Vida infinita da qual emergimos como a criança emerge do ventre de sua mãe." Arcediago Wilberforce.

(W. 7, p. 55.)

(q) "Duas aves (o Paramátman e o Jivátman, ou almas suprema e individual) sempre unidas, de mesmo nome, ocupam a mesma árvore.

Uma delas (o Jivátman) desfruta do doce fruto da figueira (ou fruto das ações), a outra observa como testemunha.

Habitando a mesma árvore (com a Alma suprema), a alma (individual) iludida, imersa (nas relações mundanas), aflige-se pela falta de poder; mas quando percebe o Governante (separado das relações mundanas) e a sua glória, então sua aflição cessa.

Quando o observador vê o criador de cor dourada (do mundo), o Senhor, a Alma, a fonte de Brahma, então, tendo-se tornado sábio, sacudindo virtude e vício, sem mácula de qualquer espécie, obtém a mais alta identidade."

Mundaka Upanishad, III, I, 1-3.

"O Eu Supremo (Paramátman) e o Eu Encarnado (Jivátman) são unos em essência e ambos estão no Raio primordial do Absoluto (a Árvore da Vida). O Eu Encarnado, evoluindo nas almas da humanidade, luta para ascender e desfrutar na consciência búdica o fruto da experiência e da aspiração, enquanto o Eu Supremo é uma testemunha inativa.

O Eu Encarnado está imerso na ilusão e na ignorância, no sofrimento e na dor, mas quando, tendo conquistado a natureza inferior e elevando-se acima dela, percebe o Eu Supremo, então sua dor cessa; a ignorância e a ilusão são dissipadas, e a Verdade é manifestada."

Os pares de opostos são descartados, e a perfeição tendo sido alcançada, os dois Eus tornam-se um único Eu em completa identidade." G. A. Gaskell.

(G. 5, p. 103.)

(r) "Há uma consciência espiritual, a mente manásica iluminada pela luz do Budhi, aquela que percebe subjetivamente as abstrações; e (há) a consciência senciente

Citado do Rig Veda, I, 164, 20 226 UMA ANTOLOGIA DO MISTICISMO

consciência (a luz manásica inferior), inseparável do nosso cérebro físico e dos sentidos.

Esta última consciência é mantida em sujeição pelo cérebro e pelos sentidos físicos e, estando por sua vez igualmente dependente deles, deve naturalmente esvanecer-se e finalmente morrer com o desaparecimento do cérebro e dos sentidos físicos.

É somente o primeiro tipo de consciência, cuja raiz reside na eternidade, que sobrevive e vive para sempre, e pode, portanto, ser considerada imortal.

Todo o resto pertence às ilusões passageiras." H. P. Blavatsky.

(B. 33, p. 179.)

(s) "A própria vida

Pode não nos expressar por completo, pode deixar o pior
E o melhor também, como melodias em mecanismo
Nunca despertadas."

George Eliot.

(E. 2, p. 74.)

O EU, O ÚNICO

(a) "Verdadeiramente, no início este mundo era Brahma.

Ele conhecia apenas a si mesmo (átman): 'Eu sou Brahma!' Portanto, tornou-se o Todo.

Quem dentre os deuses despertou para isso, ele de fato tornou-se isso; da mesma forma no caso dos videntes, da mesma forma no caso dos homens.

Isto é assim também agora.

Quem quer que assim saiba 'Eu sou Brahma!' torna-se este Todo; nem mesmo os deuses têm poder para impedir que ele se torne assim, pois ele se torna o seu eu (átman)." Brihad-áranyaka Upanishad, I, 4, 10. (U. I, p. 83.)

(b) "O Eu, verdadeiramente, ó Maitreyi, deve ser visto, ouvido, pensado e investigado; aquele que vê, ouve, pensa e investiga o Eu, compreendeu todo este mundo." Brihad-áranyaka Upanishad, II, 4, 5. (D. 4, p. 52.)

(c) "Verdadeiramente, todo este mundo é Brahma.

Tranquilo, que alguém O adore como aquilo de onde surgiu, como

O EU, O ÚNICO

aquilo em que será dissolvido, como aquilo em que respira.

"Ora, verdadeiramente, uma pessoa consiste de propósito.

De acordo com o propósito que uma pessoa tem neste mundo, assim ela se torna ao partir daqui.

Portanto, que ela forme para si um propósito."

"Aquele que consiste de mente, cujo corpo é vida (prana), cuja forma é luz, cuja concepção é verdade, cuja alma (atman) é espaço, contendo todas as obras, contendo todos os desejos, contendo todos os odores, contendo todos os sabores, abrangendo todo este mundo, o sem fala, o despreocupado — esta Alma minha dentro do coração é menor que um grão de arroz, ou um grão de cevada, ou uma semente de mostarda, ou um grão de painço, ou o núcleo de um grão de painço; esta Alma minha dentro do coração é maior que a terra, maior que a atmosfera, maior que o céu, maior que estes mundos.

"Contendo todas as obras, contendo todos os desejos, contendo todos os odores, contendo todos os sabores, abrangendo todo este mundo, o sem fala, o despreocupado — esta Alma minha dentro do coração, isto é Brahma.

Nele eu entrarei ao partir daqui.

"Se alguém acreditasse nisto, não teria mais dúvida." Chândogya Upanishad, III, 14. (U. i, p. 209.)

(d) "Aquilo que é a mais sutil essência — todo este mundo tem isso como sua alma.

Isso é Realidade.

Isso é Atman (Alma). Isso és tu, Svetaketu."

Chândogya Upanishad, VI, 14, 3. (U. I, p. 249.)

(e) "Quem, buscando, encontra todo o ser no Eu —

Para ele todo erro se desvanece, toda tristeza termina."

Īśā Upanishad, I, 6. (D. 4, p. 52.)

(f) 4. "Aquele Uno (o Eu), embora nunca se mova, é mais veloz que o pensamento.

Os Devas (sentidos) nunca o alcançaram, ele caminhou diante deles.

Embora permaneça imóvel, ultrapassa os outros que correm.

Mātariśvan (o vento, o espírito em movimento) confere-lhe poderes.

5. Ele se move e não se move; ele está longe e igualmente perto.

Ele está dentro de tudo isto, e está fora de tudo isto.

6. E aquele que contempla todos os seres no Eu, e o Eu em todos os seres, ele nunca se afasta dele.

7. Quando para um homem que compreende, o Eu se tornou todas as coisas, que tristezas, que aflições pode haver para aquele que uma vez contemplou essa unidade?"

Vājasaneya-Saṁhitā Upanishad.

(S. i, Vol. I, pp. 311-12.)

(g) "Se, então, existe um olho incorpóreo, que ele parta do corpo para a Visão do Belo; que ele voe para cima e se eleve nas alturas, buscando ver não a forma, nem o corpo, nem [mesmo] os tipos [das coisas], mas antes Aquilo que é o Criador de [todas] estas, o Quieto e Sereno, o Estável e o Imutável, o Si-mesmo, o Todo, o Um, o Si do si, o Si em si, o Semelhante ao Si [somente], Aquilo que não é semelhante a outro, nem [ainda] dessemelhante a si, e [contudo] novamente Ele mesmo." Hermes.

(M. 6, Vol. III, p. 253.)

(h) "Quando, mediante declarações de identidade como 'tat tvam asi' (isso tu és), a identidade se torna conhecida, então a existência da alma como peregrina e a existência de Brahman como criador desapareceram."

Sankara.

(D. 4, p. 106.)

VONTADE PRÓPRIA

(a) "Vontade própria é a oposição tentada por um sujeito finito contra o seu todo adequado." F. H. Bradley.

(B. 30, p. 229.)

(b) "O mundo visível com suas hostes e criaturas não é nada além da palavra exteriorizada que se introduziu nas propriedades, onde nas propriedades uma vontade própria se estabeleceu. E com a receptividade do querer, a vida criatural é estabelecida."

Jacob Bohme.

(B. 20, Cap. III, 22, 23.)

(c) "O começo de todo ser nada mais é do que uma imaginação da vontade exteriorizada de Deus, que se trouxe para a separabilidade, a formação e a semelhança de imagem, na qual reside toda a criação."

Jacob Bohme.

(B. 18, Cap. I, 4.)

(d) "Mas aquele que permanece em vontade própria e dá passagem ao seu fundamento interno (do qual o homem é originalmente), para que o conduza e guie, ele é o mais nobre e o mais rico sobre a terra."

Jacob Bohme.

(B. 16, XX, 35.)

(e) "Pois quanto mais um homem segue a sua própria vontade, e a vontade própria cresce nele, mais longe está de Deus, o verdadeiro Bem [pois nada arde no inferno senão a vontade própria. Portanto, foi dito: 'Despe-te da tua própria vontade, e não haverá inferno']."

Teologia Germânica.

(T. 1, p. 121.) Ver também PECADO (p. 245).

ALMA, NATUREZA DA

(a) "Que o Jiva (alma individual) seja diferente do Ser Supremo é totalmente contrário às palavras canônicas: 'tat tvam asi' (Isso tu és). O mesmo erro ocorre se assumirmos que ele (o Jiva) é uma modificação ou uma parte dele (o Brahman). Se você afirma que o erro não ocorre porque uma modificação ou parte não é separada daquilo de que são [modificação ou parte], contestamos isso, porque a unidade no ponto principal estaria faltando.

E em todos esses pressupostos, você não pode superar que ou nenhuma cessação da transmigração é possível, ou que, caso cesse, a alma, a menos que sua natureza bramânica seja assumida, deve perecer."

Sankara, (D. 4, p. in.)

(b) "Eis que, verdadeiramente, no Ser da Alma ser visto, ouvido, pensado, compreendido, todo este mundo é conhecido."

"Essa Alma (Atman) não é isto, não é aquilo (neti, neti). É inapreensível, pois não pode ser apreendida; indestrutível, pois não pode ser destruída; desapegada, pois não se apega; é desligada, não treme, não é ferida."

Brihadaranyaka Upanishad, IV, 6, 5, 16.

(U. I, pp. 146, 147.)

(c) "Toda alma, portanto, deve considerar em primeiro lugar que a alma produziu todos os animais e lhes inspirou vida: ou seja, aqueles animais que a terra e o mar nutrem, aqueles que vivem no ar, e as divinas estrelas contidas nos céus.

A alma também fez o sol; a alma fez e adornou este poderoso céu.

A alma, também, o faz girar em curso ordenado, sendo de natureza diferente das coisas que adorna, que move e faz viver, e é necessariamente mais honrosa do que estas.

Pois estas são corrompidas quando a alma as abandona, e geradas quando ela lhes supre a vida.

Mas a alma sempre existe, porque nunca se abandona."

Plotino.

Enn., V, i, 2. (P. 2, p. 164.)

(d) "O poder e a natureza da alma se tornarão ainda mais aparentes e manifestos, se alguém dirigir sua atenção ao modo como ela compreende e conduz o céu por sua vontade.

Pois ela se dá a toda esta vasta magnitude; e todo intervalo, tanto grande quanto pequeno, é animado por ela: um corpo, de fato, estando situado diferentemente de outro, e alguns corpos sendo opostos, mas outros estando suspensos uns dos outros.

Isto, porém, não é o caso com a alma."

ALMA, NATUREZA DA

Pois não dá vida aos indivíduos mediante uma divisão de si mesmo em partes minúsculas, mas vivifica todas as coisas com a totalidade de si mesmo; e o todo dele está presente em toda parte, de maneira semelhante ao seu gerador, tanto segundo a unidade quanto segundo a ubiquidade.

O Céu, também, embora seja amplo, e diferentes partes dele tenham uma situação diferente, é uno através do poder da alma.

E por meio disso o mundo sensível é um Deus.

O sol, igualmente, é um Deus, porque é animado.

E este é também o caso dos outros astros.

Tudo o que nós também possuímos, possuímos por causa disso.

Plotino.

Enn., V, I, 2. (P. 2, p. 165.)

(e) "As almas, Horus, filho, são da mesma natureza idêntica em si mesmas, na medida em que provêm de um mesmo e único lugar, onde o Criador as modelou; nem macho nem fêmea são elas.

O sexo é uma coisa dos corpos, não das almas."

Ísis a Horus, no Fragmento Hermético, A Virgem do Mundo.

(M. 6, Vol.

III, p. 128.)

(/) "Cada alma, portanto, enquanto está em seu corpo, é pesada e constrita por estes quatro [elementos: fogo, água, ar, terra]. Além disso, é natural que ela também se agrade com alguns deles e se aflija com outros.

"Por essa causa, então, ela não atinge o auge de sua prosperidade; ainda assim, como é divina por natureza, mesmo enquanto [envolvida] neles, ela luta e pensa, embora não tais pensamentos como pensaria se estivesse liberta de estar ligada em corpos."

Ísis a Horus, no Fragmento Hermético, A Virgem do Mundo.

(M. 6, Vol.

III, p. 134.)

(g) "Devemos explicar-te como se coloca a questão mediante algumas concepções adicionais extraídas dos escritos hermaicos.

O homem tem duas almas, como dizem esses escritos.

Uma é da Primeira Mente e participa também do Poder do Criador, enquanto a outra, a alma sob constrição, provém da revolução das [Esferas] celestes; nesta última, a primeira, a alma que é a Vidente de Deus, insinua-se num período posterior."


Sendo assim, a alma que desce até nós dos mundos (As Sete Esferas da Harmonia) mantém o compasso com os circuitos desses mundos, enquanto a alma proveniente da Mente, existindo em nós de maneira espiritual, está livre do redemoinho da Geração; por isso os laços do Destino são rompidos; por isso o Caminho até os deuses espirituais é trazido ao nascimento; por uma vida como esta é que essa Grande Arte Divina, que nos conduz até Aquilo que está além das Esferas da Gênese, é levada à sua consumação / 1 Jamblichus.

(M. 6, Vol. Ill, p. 298.)

(h) "No que diz respeito às existências parciais, então, quero dizer no caso da alma em manifestação parcial (alma individual), devemos admitir algo do tipo que mencionamos acima.

Pois exatamente tal vida como a alma [humana] emanou antes de entrar em um corpo humano, e exatamente tal tipo que ela preparou para si mesma, exatamente tal corpo, para usar como instrumento, é que ela tem anexado a si, e exatamente tal natureza correspondente acompanha [este corpo] e recebe a vida mais perfeita que a alma nela derrama. Mas no que diz respeito às existências superiores e àquelas que circundam a Fonte de Tudo como existências perfeitas, as inferiores estão inseridas nas superiores, corpos em existências sem corpo, coisas feitas em seus criadores; e as primeiras são mantidas em posição pelas últimas, que as encerram em uma esfera."

Jamblichus.

(M. 6, Vol. Ill, p. 299.)

(*) "Por este reino de Deus entendemos a alma, pois a alma é de natureza semelhante à Divindade.

Portanto, tudo o que foi dito aqui sobre o reino de Deus, como Deus é ele mesmo o reino, pode ser dito com igual verdade sobre a alma.

São João diz: 'Todas as coisas foram feitas por ele.' Isso se refere à alma, pois a alma é todas as coisas.

A alma é todas as coisas na medida em que é uma imagem de Deus, e

ALMA, NATUREZA DA

como tal ela é também o reino de Deus, pois assim como Deus realmente é em si mesmo sem começo, assim no reino da alma ele realmente é sem fim.

'Deus', diz um filósofo, 'está na alma de tal maneira que toda a sua Divindade depende dela.' É muito mais perfeito para Deus estar na alma do que para a alma estar em Deus.

A alma não é feliz porque está em Deus, ela é feliz porque Deus está nela.

Confie nisto, o próprio Deus é feliz na alma, pois Deus, quando irrompeu e forjou a alma, até tal ponto manteve sua posição nela a ponto de ocultar nela seu tesouro divino, seu reino celestial."

Portanto, Cristo diz: "O reino dos céus é semelhante a um tesouro escondido num campo." Este campo é a alma, onde jaz oculto o tesouro do reino divino.

Assim, Deus e todas as criaturas são felizes na alma.

— Eckhart.

(E. I, p. 59.)

"Em Deus, fica certo, a alma em seu mais alto protótipo jamais conheceu criatura como criatura, nem jamais possuiu ali tempo ou espaço.

Pois nesta imagem (de Deus na alma) tudo é Deus: azedo e doce, bom e mau, pequeno e grande, tudo é um nesta imagem.

Esta imagem não é mais alterada por qualquer coisa no tempo do que a natureza divina é alterada por qualquer coisa que seja criatura: pois ela apreende e usa todas as coisas segundo a lei da divindade."

(Ibid., p. 60.)

"Considera então a ti mesma, ó alma nobre, e a nobreza dentro de ti, pois és honrada acima de todas as criaturas por seres uma imagem de Deus; e despreza o que é vil, pois estás destinada à grandeza!" (Ibid., p. 61.)

"Igualmente digo a respeito da alma: quando a alma rompe e se perde em seu protótipo eterno, essa é a morte que a alma morre em Deus." (Ibid., p. 67.)

"Deve ficar bem claro que a alma tem de morrer para toda a atividade conotada pela natureza divina se ela quiser entrar na essência divina onde Deus está inteiramente ocioso; pois este mais alto protótipo da alma contempla sem meios a essência da Divindade absolutamente livre de atividade.


Esta imagem superna é o paradigma para o qual a alma será conduzida por sua morte." (Ibid., p. 68.)

"Ora, quando a alma saiu de sua natureza criada e de sua natureza incriada, na qual ela se descobre em seu protótipo eterno, e, entrando na natureza divina, ainda assim não consegue apreender o reino de Deus, então, reconhecendo que para lá nenhuma criatura pode jamais chegar, ela renuncia ao seu próprio eu e, seguindo seu próprio caminho, não busca mais a Deus; assim ela morre sua mais alta morte.

Nesta morte a alma perde todo desejo e imagem e todo entendimento e forma, e fica privada de qualquer natureza.

... Ora, quando a alma se perdeu de todas as maneiras, como aqui se expõe, ela se encontra como sendo a própria coisa que em vão buscava.

A si mesma a alma encontra na imagem superna, onde Deus realmente está em toda a sua Divindade, onde ele é em si mesmo o reino.

Ali a alma reconhece sua própria beleza."

A partir daí, ela deve sair para entrar em seu próprio eu e perceber que ela e Deus são uma só felicidade: o reino que, sem buscar, ela encontrou." (Ibid., p. 69.)

"Ora, marca bem isto! Disse outrora, e digo novamente, que agora tenho tudo o que possuirei eternamente, pois Deus, em sua felicidade e na plenitude de sua Divindade, é fruído pelo meu protótipo superno, embora isso esteja oculto da alma.

. . . Quanto mais a alma se afasta de toda esta multiplicidade, mais o reino de Deus se revela nela."

(Ibid., p. 69.)

"Pois assim como a Divindade está além de nome e é inominável, também a alma, como Deus, é inominável, pois ela é exatamente o mesmo que Ele é." (Ibid., p. 70.)

(j) "Segundo a doutrina esotérica do Vedanta, que já encontra expressão nos Upanixades, a alma é idêntica a Brahman, e toda a existência do mundo múltiplo é uma ilusão.

Para aquele que vê através

ALMA, NATUREZA DA

desta ilusão, não há nem uma migração da alma nem um entrar em Brahman, mas 'Brahman é ele, e em Brahman ele é resolvido'." Paul Deussen.

(D. 4, p. 358.)

(k) "Para o conhecimento perfeito, não há mundo e, portanto, também não há transmigração da Alma.

Segundo a verdade suprema, a Alma não pode vagar, porque é o Brahman onipresente, isto é, sem espaço, ele mesmo.

Mas isto a Alma não sabe: o que impede seu conhecimento são os Upadhis (corpos, veículos) que velam da Alma sua própria natureza.

Esses Upadhis ela considera como pertencentes naturalmente ao seu próprio Eu, enquanto na verdade devem ser referidos ao não-Eu e, portanto, como todo o mundo da pluralidade, são inexistentes e sem realidade."

Paul Deussen.

(D. 4, p. 396.)

(/) "O antigo argumento eleático, levado consistentemente até o fim, é que, se há apenas um Infinito ou um Deus, a alma também, em sua essência verdadeira, não pode ser nada além de Deus.

Religiões fundadas na crença em um Deus transcendente, embora pessoal, naturalmente recuam dessa conclusão como irreverente e quase ímpia.

Contudo, isso é culpa delas mesmas.

Elas primeiro criaram uma Divindade inacessível e depois temem aproximar-se dela; fizeram um abismo entre o humano e o divino e não ousam atravessá-lo. Não era assim nos primeiros séculos do Cristianismo.

Recordando as palavras de Cristo: 'Eu neles e tu em mim, para que sejam aperfeiçoados na unidade', Atanásio declarou, De Incarn."

Verbi Dei, 54, "Ele, o Logos ou Verbo de Deus, tornou-se homem para que nós pudéssemos nos tornar Deus." F. Max Müller (M. 4, p. 323.)

(m) "Quando a unidade original da terra e do céu, das naturezas humana e divina, é uma vez descoberta, a questão do retorno da alma a Deus assume um novo caráter.

Não é mais uma questão de uma ascensão ao céu; uma aproximação ao trono de Deus, uma visão extática de Deus e uma vida em um Paraíso celestial.


A visão de Deus é antes o conhecimento do elemento divino na alma, e da consubstancialidade das naturezas divina e humana.

A imortalidade não precisa mais ser afirmada, porque não pode haver morte para o que é divino e, portanto, imortal no homem.

Há vida eterna e paz eterna para todos aqueles que sentem o Espírito divino habitando dentro de si e assim se tornaram os verdadeiros filhos de Deus." F. Max Müller.

(M. 4, p. 424.)

(n) "A alma sua origem do Uno discerne,

E o descanso da alma é quando a alma retorna.

Mas por aquela íngreme encosta que outrora trilhamos,

Quando descemos, não sabemos por que, de Deus,

Também sabemos que ninguém começa a subir,

Nem ousa, até que lance fora o seu pecado."

A. E. Waite.

(W. 3, p. 136.)

ALMA E COSMOS

(a) "Tão longe, verdadeiramente, quanto se estende este espaço-mundo, tão longe se estende o espaço dentro do coração.

Dentro dele, de fato, estão contidos tanto o céu quanto a terra, tanto o fogo quanto o vento, tanto o sol quanto a lua, o relâmpago e as estrelas, tanto o que se possui aqui quanto o que não se possui; tudo aqui está contido dentro dele."

Chandogya Upanishad, VIII, 1, 3. (U. I, p. 263.)

(b) "Ora, a Gênese (ou o Devir) e o Tempo, no Céu e na Terra, são de duas naturezas.

No Céu são imutáveis e indestrutíveis, mas na Terra estão sujeitos à mudança e à destruição.

ALMA E COSMOS 281

Além disso, a alma do Éon é Deus; a alma do Cosmos é o Éon; a alma da Terra é o Céu.

E Deus está na Mente; e a Mente, na Alma; e a Alma, na Matéria; e todos eles através do Éon.

Mas todo este Corpo (Cosmos), no qual estão todos os corpos, está cheio de Alma, e a Alma está cheia de Mente, e [a Mente] de Deus.

Ela (a Alma) o preenche (o Cosmos) de dentro, e de fora o circunda, fazendo o Todo viver.

Sem, esta vasta e perfeita Vida [circunda] o Cosmos; dentro, ela o preenche [com] todas as vidas; acima, no Céu, continuando na mesmidade; abaixo, na Terra, mudando e devindo."

E o Éon preserva este [Cosmos], ou por Necessidade, ou por Presciência, ou por Natureza, ou por qualquer outra coisa que um homem suponha ou venha a supor.

E tudo isto, Deus energizando." Hermes.

(M. 6, Vol. II, p. 177.)

(c) "Uma Vida através de toda a imensa criação corre,

Um Espírito é o da lua, o do mar, o do sol;
Todas as formas que voam no ar, que rastejam na terra,
E os desconhecidos e inominados monstros do abismo,
Cada ser que respira obedece ao controle de uma Mente,
E em toda substância há uma única Alma."

Virgílio.

Eneida, VI. (M. 2, p. 173.)

(d) Sócrates.

" Não afirmaremos que este corpo humano

nosso possui uma alma?

Protarco.

" Certamente afirmaremos.

Sóc. " Então, de que fonte, amigo Protarco,

a obteve, a menos que, de fato, o corpo do universo também tivesse uma alma? Pois o universo certamente possui todas as propriedades de nossos corpos, e estas de uma espécie mais bela em todos os aspectos.

Protarco.

" É claro, Sócrates, que nossos corpos têm o princípio animador de nenhuma outra fonte." Platão.

(P. 1, p. 40.) (e) " Há uma Substância comum, ainda que seja fragmentada em inúmeros corpos individualmente caracterizados.


Há uma Alma, ainda que seja fragmentada entre inúmeras naturezas e por limitações individuais.

Há uma Alma Inteligente, ainda que pareça dividida."

Marco Aurélio.

(M. 1, XII, 30, p. 339.)

(f) " E da substância do mundo interior e exterior foi criado o Homem, a partir do e à semelhança do nascimento de todas as substâncias." Jacob Boehme.

(B. 13, 32.)

(g) " A alma e o espírito não são duas substâncias distintas; vivem de uma mesma e única vida.

Mas a alma habita na graça, na medida, no exercício das virtudes, enquanto o espírito está unido a Deus acima da razão e da virtude, no amor nu que perdeu toda a conta de formas e imagens."

Ruysbroeck.

(B. 36, p. 31.)

(h) "Um senso sublime

De algo muito mais profundamente entrelaçado,
Cuja morada é a luz dos sóis poentes,
E o oceano redondo e o ar vivente,
E o céu azul, e na mente do homem:
Um movimento e um espírito, que impele
Todas as coisas pensantes, todos os objetos de todo pensamento,
E perpassa todas as coisas."

Wordsworth.

Tintern Abbey.

(W. 1, Vol. II, p. 165.)

(i) "A cada forma de ser é atribuído um princípio ativo: por mais afastado que esteja do sentido e da observação, ele subsiste em todas as coisas, em todas as naturezas; nas estrelas do azul celeste, nas nuvens efêmeras, na flor e na árvore, em cada pedra seixa que pavimenta os riachos, nas rochas imóveis, nas águas em movimento e no ar invisível.

ALMA E COSMOS

Tudo o que existe possui propriedades que se estendem além de si mesmo, comunicando o bem, uma bênção simples, ou misturado com o mal; Espírito que não conhece lugar isolado, nenhum abismo, nenhuma solidão; de elo a elo ele circula, a Alma de todos os mundos.

Esta é a liberdade do universo; desdobrada ainda mais, mais visível, quanto mais conhecemos; e, no entanto, é menos reverenciada e menos respeitada na Mente humana, seu lar mais aparente."

Wordsworth.

The Excursion, IX. (W. i, Vol. VI, p. 315.)

(j) "Oh! há vida que não respira; Poderes existem que se tocam mutuamente no âmago, em modos que o mundo grosseiro não tem sentido para perceber, nem alma para sonhar."

Wordsworth.

Kilchurn-Castle.

(W. i, Vol. III, p. 125.)

(k) "Elevação após elevação, curvam-se os fantasmas atrás de mim, ao longe, abaixo, vejo o enorme Nada primeiro; sei que estive mesmo ali, esperei invisível e sempre, e dormi através da névoa letárgica, e tomei meu tempo, e não sofri dano do carbono fétido.

"Por muito tempo fui abraçado de perto, longo e longo.

"Imensos foram os preparativos para mim, braços fiéis e amigáveis que me ajudaram.

"Ciclos transportaram meu berço, remando e remando como alegres barqueiros, Para me dar espaço, as estrelas se afastaram em seus próprios anéis, enviaram influências para cuidar do que me haveria de conter.


"Antes de eu nascer de minha mãe, gerações me guiaram, meu embrião nunca foi torpe, nada pôde cobri-lo.

"Para ele a nebulosa coagulou-se em orbe, as longas e lentas estratificações acumularam-se para sustentá-lo, vastos vegetais lhe deram sustento.

Monstruosos saurópodes o transportaram em suas bocas e o depositaram com cuidado.

"Todas as forças foram constantemente empregadas para me completar e deleitar, agora neste lugar eu permaneço com minha alma robusta."

Walt Whitman.

(W. 4, p. 50.)

(/) "Através deste mundo variado e eterno, a Alma é o único elemento, o bloco que por incontáveis eras permaneceu. O pilar imóvel do peso de uma montanha é espírito ativo e vivente."

Cada grão é senciente, tanto na unidade quanto na parte, E o átomo mais minúsculo compreende Um mundo de amores e ódios; estes geram O mal e o bem; daí brotam a verdade e a falsidade; Daí a vontade, o pensamento e a ação, todos os germes De dor ou prazer, simpatia ou ódio, Que matizam o universo eterno.

A alma não é mais poluída do que os raios Do puro orbe celeste, antes que em suas rápidas linhas Surjam as máculas das atmosferas terrenas."

Shelley.

Queen Mab.

ALMA, PRÉ-EXISTÊNCIA DA

(m) "Não há grande nem pequeno Para a Alma que tudo faz; E onde ela vem, todas as coisas são, E ela vem a toda parte.

"Sou dono da esfera, Das sete estrelas e do ano solar, Da mão de César, e do cérebro de Platão, Do coração do Senhor Cristo, e da linhagem de Shakespeare." Ralph Waldo Emerson.

(E. 4, Vol.

I, p. i.)

ALMA, PRÉ-EXISTÊNCIA DA

(a) "Ouvi de homens e mulheres sábios em assuntos divinos uma história verdadeira, como penso, e nobre.

Meus informantes são aqueles sacerdotes e sacerdotisas cujo objetivo é poder dar conta dos assuntos com os quais lidam.

Eles são apoiados também por Píndaro e muitos outros poetas — por todos, posso dizer, que são verdadeiramente inspirados.

Seu ensinamento é que a alma do homem é imortal; que ela chega ao fim de uma forma de existência, que os homens chamam de morrer, e então nasce de novo, mas nunca perece.

Visto que a alma é imortal, e tem nascido muitas vezes, e tem visto as coisas aqui na terra e as coisas no Hades; todas as coisas, em suma — não há nada que ela não tenha aprendido, de modo que não é maravilha que seja possível a ela recordar o que certamente soube antes, sobre a virtude e outros tópicos.

Pois, como toda a natureza é afim, e a alma aprendeu todas as coisas, não há razão para que um homem que tenha recordado um único fato apenas, o que os homens chamam de aprender, não possa, por seu próprio poder, descobrir tudo o mais, caso seja corajoso e não perca o ânimo na busca.

Pois buscar e aprender é uma arte de reminiscência."

Platão.

(M. 4, p. 210.)

(6) "Agora, também, observaremos sumariamente que além dos corpos, as almas diferem, especialmente em seus modos, nas operações da faculdade racional, e a partir de uma vida pré-existente.


Pois na 'República' de Platão é dito que a escolha das almas é feita em conformidade com suas vidas anteriores."

Plotino.

Enéadas.

IV, 3, 8. (P. 2, p. 215.)

(c) "Pois se as almas trouxessem para o corpo a memória das coisas divinas das quais estavam conscientes no céu, não haveria diferença de opinião entre os homens acerca do estado divino.

Mas todas, de fato, em sua descida, bebem o esquecimento, umas mais, outras menos.

E por essa razão, na terra, embora a verdade não seja clara para todos, todos têm, no entanto, alguma opinião sobre ela; pois a opinião surge quando a memória declina.

Aqueles, porém, são maiores descobridores da verdade que beberam menos do esquecimento, porque se lembram mais facilmente do que conheceram antes nesse estado." Macróbio.

(M. 6, Vol. I, p. 415.)

(d) "A alma, no entanto, é atraída para estes corpos terrenos, e assim se pensa que ela morre quando é aprisionada na região das coisas decaídas e na morada da morte.

Nem deve causar aflição que tenhamos falado tantas vezes da morte em conexão com a alma, que declaramos ser superior à morte.

Pois a alma não é aniquilada pela sua (chamada) morte, mas é (apenas) sepultada por um tempo; nem a bênção de sua perpetuidade lhe é tirada pela sua submersão por um tempo, pois quando ela tiver se tornado digna de ser purificada, inteiramente limpa de todo contágio de seu vício, retornará uma vez mais do corpo à luz da Vida Eterna, restaurada e íntegra."

Macróbio.

(M. 6, Vol. I, p. 417.)

(e) "Nunca o espírito nasceu; o espírito nunca deixará de ser;

Nunca houve tempo em que não existisse; Fim e Começo são sonhos!

ALMA, PRÉ-EXISTÊNCIA DA

Sem nascimento e sem morte e imutável permanece o espírito para sempre;

A morte não o tocou em nada, morta embora pareça a sua morada!"

Bhagavad-Gita.

Sir Edwin Arnold.

(A. I, p. 13.)

(f) "Talvez eu tenha vivido antes

Em algum mundo estranho onde minha alma foi primeiro moldada,

E todo este amor apaixonado, e alegria, e dor,

Que vêm, não sei de onde, e governam meus atos,

São antigas memórias imperiosas, cegas porém fortes,

Que este mundo desperta em mim."

George Eliot.

(E. 2, p. 115.)

(g) "Na história da filosofia, é uma opinião frequentemente recorrente que o homem, como ser pré-existente, livremente se dirige à existência terrena.

Segundo Fílon, as almas, impelidas pela atração à materialização corporal, descem continuamente do céu à terra, sendo sua conexão com o corpo, assim, seu ato livre."

Segundo Plotino, também, a alma não está unida ao corpo por um poder estrangeiro, mas cada alma entra em um corpo correspondente à sua condição e à sua vontade: cada uma determinando sua posição na vida por seu próprio ato e inclinação.

Ao nascermos, perdemos a recordação da existência transcendental, assim como os sonâmbulos perdem a recordação de sua vida de sono ao despertar; mas essa perda de memória se aplica apenas à pessoa terrena; somente para esta é verdade que, como diz Plotino, uma de nossas duas existências está oculta de nós. "Essa atividade, no entanto, não está oculta do eu inteiro, mas apenas de uma parte dele; assim como, quando a função vegetativa está ativa, a percepção dessa atividade pelas faculdades dos sentidos não é transmitida à consciência geral do homem."

Carl Du Prel.

(D. 2, Vol. II. p. 203.) (A) "Nosso nascimento é apenas um sono e um esquecimento:

A Alma que surge conosco, a Estrela de nossa vida,
Teve seu ocaso em outro lugar,
E vem de longe:
Não em total esquecimento,
E não em completa nudez,
Mas arrastando nuvens de glória viemos
De Deus, que é Nosso lar."

Wordsworth.

Ode à Imortalidade.

(W. i, Vol. V, p. 340.)

CLASSIFICAÇÕES SEPTENÁRIAS

(a) "Encontramos sete propriedades especiais na natureza pelas quais esta única Mãe opera todas as coisas, (a saber, desejo, que é adstringente, amargura, causa de todo Movimento, angústia, causa de toda sensibilidade, fogo, luz, som e substancialidade); o que as seis formas são espiritualmente, a sétima é essencialmente.

. . . Estas são as sete formas da Mãe de todos os Seres, de onde tudo o que há neste mundo é gerado."

Jacob Bohme.

(B. 6, XIV, 10, 14, 15.)

(6) "As Escrituras Hebraicas descrevem o Senhor Jeová, ou Logos, como operando como o Espírito do quinto círculo quando falam de Deus como um Homem de Guerra.

E o Livro da Sabedoria (XVIII, 15) assim O representa.

Pois a Palavra Divina assume muitas formas, aparecendo ora como um, ora como outro, de Seus Sete Anjos, ou Elohim.

Estes são apenas Sete, porque esse número compreende todos os Espíritos de Deus.

De modo que, quando o sétimo é passado, a oitava recomeça, e a mesma série de processos se repete externamente, como reflexos que se tornam, pela distância, cada vez mais fracos dos mesmos Sete Luzeiros."

Anna Kingsford.

(K. 3, p. 81.)

(c) "A Ciência Oculta reconhece Sete Elementos Cósmicos:"

quatro inteiramente físicos, e o quinto (Éter) semimaterial, pois se tornará visível no ar para o fim da nossa Quarta Ronda, para reinar supremo sobre os outros durante toda a Quinta.

Os dois restantes estão, por enquanto, absolutamente além do alcance da percepção humana.

Estes últimos, contudo, aparecerão como pressentimentos durante as 6ª e 7ª Raças desta Ronda, e serão conhecidos nas 6ª e 7ª Rondas, respectivamente."

H. P. Blavatsky.

(B. 31, Vol. I, p. 12.)

PECADO

(a) "O pecado nada mais é senão que a criatura se afasta do Bem imutável e se entrega ao mutável; isto é, que se afasta do Perfeito para 'aquilo que é em parte' e imperfeito, e na maioria das vezes para si mesma." Teologia Germânica.

(T. i, p. 6.)

"Desobediência e pecado são a mesma coisa, pois não há pecado senão a desobediência, e o que é feito por desobediência é todo pecado." (Ibid., p. 59.)

"Nota isto: O pecado nada mais é senão que a criatura queira de outro modo do que Deus quer, e contrário a Ele."

(Ibid., p. 182.)

"E o que é o pecado, já dissemos, a saber, desejar ou querer qualquer coisa de outro modo que não o Único Bem Perfeito e a Única Vontade Eterna, e à parte e contrariamente a eles, ou querer ter uma vontade própria."

(Ibid., p. 170.)

(b) "Deus habita em Tudo, e não há nada que O compreenda, a menos que seja um com Ele; e se se afasta desse Um, então se afasta de Deus para si mesmo, e é algo outro além de Deus; e isso se divide ou se separa.

E daí a lei existe, que deve voltar a sair de si mesma para esse Um, ou então ser separada desse Um.

Assim se pode saber o que é *pecado*, isto é, a vontade humana que se separa de Deus para a sua própria individualidade, e desperta o seu próprio eu e arde na sua própria fonte."


Jacob Böhme.

(B. 24, III, 42-43.)

(c) "Consequente à concepção da lei moral como um decreto positivo de Deus, a violação da lei moral foi concebida como pecado.

Na concepção cristã primitiva do pecado entraram vários elementos.

Provavelmente não era na mente popular o que era na mente de São Paulo, muito menos o que se tornou na mente de Santo Agostinho.

Mas um elemento era constante.

Era uma transgressão contra Deus.

Como tal, era, por um lado, algo pelo qual Deus devia ser aplacado, e, por outro lado, algo que Ele podia perdoar."

Para os Estoicos, era deficiência, fracasso e perda: o principal sofredor era o próprio homem: a emenda era possível para o futuro, mas não havia perdão para o passado/* E. Hatch.

(H. i, p. 159.)

(d) "Pecado e mal não devem ser confundidos, como frequentemente o são.

Pecado é aquela grande falsidade conectada ao nosso eu exterior dos sentidos; pertence à separatividade e ao caos.

Ousaria erguer seu rei e fazer seu reino em nosso meio; mas o Cristo, agora conscientemente real para nós, como um fato interior, é maior do que sabemos, e porá todas as coisas sob seus pés.

Sua própria vida em nós está recriando, fazendo novo, ou preenchendo com Si mesmo, trazendo a alma à unidade com Deus/" "Cristo em Vós." (C. 10, p. 45.)

(e) "O sentido de separatividade em todos os sentidos é vosso grande inimigo.

Rogamos que deixeis a mente do Cristo controlar.

ELA é sabedoria, ELA é amor, e ELA é unidade.

Deixai esta mente vos sustentar, controlar, varrendo através do corpo exterior de carne como seu senhor e rei; de modo que cada respiração se reacenda e brilhe.

Sim, até mesmo o osso seco se reunirá e respirará.

Assim vos tornareis

CENTELHA, A DIVINA

mortos ao pecado e ao sentido de separatividade, mas vivos para Cristo/" (Ibid., p. 51.)

CENTELHA, A DIVINA

(a) "Quando algo deste Bem Perfeito é descoberto e revelado dentro da alma do homem, como que num olhar ou lampejo, a alma concebe um anseio de aproximar-se da Bondade Perfeita e unir-se ao Pai.

E quanto mais forte esse anseio cresce, mais lhe é revelado; e quanto mais lhe é revelado, mais ela é atraída para o Pai, e seu desejo é avivado.

Assim é a alma atraída e avivada para uma união com o Bem Eterno/"

Teologia Germânica.

(T. i, p. 214.)

(6) "Há na alma algo que está acima da alma, Divino, simples, um puro nada; antes inominado do que nomeado, antes desconhecido do que conhecido.

Disto costumo falar em meus discursos.

Às vezes chamei-lhe um poder, às vezes uma luz incriada, e às vezes uma centelha Divina.

É absoluto e livre de todos os nomes e todas as formas, assim como Deus é livre e absoluto em Si mesmo.

É mais alto que o conhecimento, mais alto que o amor, mais alto que a graça.

Pois em todos estes ainda há distinção.

Neste poder Deus floresce e viceja com toda a Sua Divindade, e o Espírito floresce em Deus.

Neste poder o Pai faz brotar Seu Filho unigênito, tão essencialmente em Si mesmo."

Não se contenta nem com o Pai, nem com o Filho, nem com o Espírito Santo, nem com as três Pessoas, enquanto cada uma existe em seu atributo particular.

Contentar-se-á apenas com a essência superessencial.

Está determinada a entrar no Fundamento simples, no Vazio imóvel, na Unidade onde nenhum homem habita.

Então se contenta na luz; então é uma: é uma em si mesma, pois este Fundamento é a simplicidade silenciosa, e em si mesma imóvel; e, no entanto, por essa imobilidade são todas as coisas movidas." Eckhart (E. i, p. 157.)


SUBSTÂNCIA

NOTA SOBRE A SUBSTÂNCIA

O conceito de uma Substância universal remonta às eras mais remotas das quais temos quaisquer registros literários.

A palavra em si, contudo, ou seu equivalente, é usada de várias maneiras, conforme seja tomada em um sentido físico, metafísico ou teológico.

Em sua conotação mais ampla e mais abstrata, é aquilo que subjaz a todo o Universo; isto é, equivale ao termo Absoluto ou Deus, e inclui vida e consciência, bem como matéria e força.

Em qualquer concepção monista do Universo, a Substância Una deve ser tanto Sujeito quanto Objeto; mas no dualismo natural da mente isso se separa em dois princípios, um sendo, em certo sentido, ativo, e o outro passivo; daí Espírito e Matéria.

Essa dualidade conduz muito naturalmente a uma Trindade, pois o Espírito, ou "Pai", agindo sobre a Substância, ou "Mãe", produz uma terceira coisa, uma Forma, ou "Filho", i.e., o universo fenomênico como manifestação dessa atividade.

A doutrina da Trindade não é uma revelação; é uma necessidade do pensamento.

A teologia cristã a derivou de fontes mais antigas, e é uma das doutrinas mais antigas do mundo.

(Veja p. 260.)

Quando a Substância é tomada como base ou matriz do mundo fenomênico, o termo é limitado ao conceito de algo absoluto que preenche o espaço, cujo nome moderno é Éter.

Foi chamada de Éter pelos gregos, e de Akasa, ou Mulaprakriti, ou Svabhivat pelos antigos filósofos védicos.

SUBSTÂNCIA (a) "Mas há outra essência oposta a esta

SUBSTÂNCIA

[divisível], que de modo algum admite separação em partes, pois é sem partes e, portanto, indivisível.

(a) "Da mesma forma, não admite intervalo, nem mesmo em concepção, nem carece de lugar, nem é gerado em um certo ser, seja segundo as partes, seja segundo os todos, porque é como que ao mesmo tempo carregado em todos os seres como em um veículo; não para que se estabeleça neles, mas porque as outras coisas não podem nem querem existir sem ele."

Plotino.

Enéadas.

IV, 2, i. (P. 2, p. 199.)

(b) "Ora, é esta Matéria (Hyh) que, após ser impressa pelas ideias [divinas], formou todo corpo no cosmos que vemos.

Sua natureza mais elevada e pura, por meio da qual as divindades são sustentadas ou consistem, é chamada Néctar, e acredita-se ser a bebida dos deuses; enquanto sua natureza inferior e mais turva é a bebida das almas.

Esta última é o que os Antigos chamaram de Rio do Letes [ou Esquecimento]."

Macróbio.

(M. 6, Vol. I, p. 415.)

(c) "A Substância única, vista como absoluta e vazia de todos os fenômenos, de todas as limitações e de toda multiplicidade, é o Real.

Por outro lado, vista em Seu aspecto de multiplicidade e pluralidade, sob o qual Se manifesta quando revestida de fenômenos, Ela é todo o universo criado.

Portanto, o universo é a expressão visível externa do Real, e o Real é a realidade interna invisível do universo.

O universo, antes de ser evolvido para a visão externa, era idêntico ao Real; e o Real, após essa evolução, é idêntico ao universo."

Jami.

(N. i, p. 81.)

(d) "Ela (a Sabedoria, a Mãe Eterna, o Fundamento Eterno Iniciante) é a mais alta substancialidade da Divindade: sem ela, Deus não seria manifestado ou revelado, mas seria apenas uma vontade; mas através da Sabedoria Ele Se traz a Si mesmo à substância."


Jacob Böhme.

(B. 9, I, 69.)

(e) "Assim compreendemos a substância de todas as substâncias, que é uma substância mágica, onde uma vontade pode criar-se a si mesma em uma vida essencial, e assim passar a um nascimento, e no grande mistério despertar uma fonte.

... E assim também apreendemos de onde todas as coisas, más e boas, existem, a saber, da imaginação no grande mistério, onde uma vida essencial maravilhosa gera a si mesma."

Jacob Böhme.

(B. 25, V. 37, 38.)

(/) "Pois assim como há uma natureza e substância no mundo exterior; também no mundo espiritual interior há uma natureza e uma substância que é espiritual, da qual o mundo exterior é exalado, e produzido a partir da luz e das trevas, e criado para ter um começo e Tempo." Jacob Boehme.

(B. 13, II, 31.)

(g) "Nesta alta consideração, descobre-se que tudo é através e a partir do próprio Deus, e que é a sua própria substância, que é ele mesmo, e ele a criou a partir de si mesmo; e que o mal pertence à formação e à mobilidade; e o bem ao amor."

Jacob Boehme.

(B. 2, Prefácio, 14.)

(h) "Ora, a clara Deidade não necessita de vir, pois está em todos os lugares de antemão; apenas necessita manifestar-se a ou no lugar; e tudo o que vem, isso é Substância."

Jacob Boehme.

(B. 10, Texto IV, Ponto IV, 27, 28.)

(i) "Por Substância, entendo aquilo que existe em si mesmo e é concebido por si mesmo; isto é, algo cuja concepção não necessita, para sua formação, da concepção de nenhuma outra coisa." Spinoza.

(C. 3, p. 78.)

(j) "A principal expressão filosófica do Monismo foi o Estoicismo.

Os estoicos seguiram os jônios na crença de que o mundo consiste em uma única substância.

Seguiram Heráclito na crença de que os movimentos e modificações dessa substância não se devem nem a um impulso cego de dentro nem a um impacto arbitrário de fora.

Ela se movia, ele pensara, com uma espécie de movimento rítmico, um fogo que se acendia e se extinguia com limites regulados de grau e tempo.

A substância é una, mas imanente e inerente a ela está uma força que age com inteligência.

A antítese entre as duas foi expressa pelos estoicos sob várias formas.

Às vezes era o contraste puro e neutro entre o Ativo e o Passivo.

Pois o Passivo às vezes era substituído por Matéria... e o Ativo frequentemente era substituído pelo termo Logos, que, significando como significa, por um lado, em parte pensamento e em parte vontade, e, por outro lado, também a expressão do pensamento em uma frase e a expressão da vontade em uma lei, não tem nenhum equivalente único na linguagem moderna.

Mas a maioria dos estoicos não usava nem o termo incolor o Ativo, nem o termo impessoal o Logos.

O Logos era investido de personalidade: a antítese era entre matéria e Deus.

Este último termo era usado para abranger uma ampla gama de concepções."

Os dois termos da antítese sendo considerados como modos de uma substância única, separáveis em pensamento e nome, mas não em realidade."

E. Hatch.

(H. i, p. 175.)

(k) "A mera concepção de autocognição pressupõe na substância cognoscente uma dualidade de atributos, um dos quais está dirigido ao outro.

A autocognição implica uma substância que se separa em sujeito e objeto.

Essa substância é sujeito na medida em que conhece, objeto na medida em que é conhecida." Carl Du Prel.

(D. 2, Vol. II, p. 9.)

(/) "Sustentamos com Goethe que 'a matéria não pode existir e ser operativa sem espírito, nem o espírito sem matéria.


Aderimos firmemente ao puro e inequívoco Monismo de Spinoza: matéria, ou substância infinitamente extensa, e Espírito (ou Energia), ou substância sensitiva e pensante, são os dois atributos fundamentais da essência divina que tudo abrange do mundo, a substância universal."

Ernst Haeckel.

(H, 7, p. 8.)

(m) "O primeiro pensador a introduzir a concepção puramente monista de substância na ciência e a apreciar sua profunda importância foi o grande filósofo Baruch Spinoza (1632-1677). Em seu majestoso sistema panteísta, a noção de mundo (o universo, ou o cosmos) é idêntica à noção de Deus que tudo permeia; é ao mesmo tempo o mais puro e mais racional Monismo e o mais claro e mais abstrato Monoteísmo.

Essa substância universal, essa 'natureza divina do mundo', nos mostra dois aspectos diferentes de seu ser, ou dois atributos fundamentais: matéria (substância infinitamente extensa) e espírito (a energia abrangente do pensamento). Todas as mudanças que desde então ocorreram sobre a ideia de substância são reduzidas, numa análise lógica, a esse pensamento supremo de Spinoza; com Goethe, considero-o o pensamento mais elevado, mais profundo e mais verdadeiro de todos os tempos.

Cada objeto singular no mundo que entra na esfera de nosso conhecimento, todas as formas individuais de existência, são apenas formas especiais transitórias, acidentes ou modos da substância."

Esses modos são coisas materiais quando os consideramos sob o atributo da extensão (ou "ocupação do espaço"), mas forças ou ideias quando os consideramos sob o atributo do pensamento (ou "energia"). A esse pensamento profundo de Spinoza nosso Monismo purificado retorna após um lapso de duzentos anos; para nós também, matéria (substância que preenche o espaço) e energia (força motriz) são apenas dois atributos inseparáveis da única substância subjacente."

Ernst Haeckel.

(H. 7, p. 76.)

ESPAÇOS

ESPAÇO

(a) "Todo o abismo entre as estrelas e a terra é habitado, e não vazio e oco.

Cada domínio tem seu próprio Princípio: o que parece um tanto ridículo para nós, homens, porque não os vemos com nossos olhos; não considerando que nossos olhos não são de sua essência e propriedade, de modo que não somos capazes de vê-los nem percebê-los; pois não vivemos em seu Princípio, portanto não podemos vê-los." Jacob Böhme.

(B. 7, VIII, n.)

(b) "Este momento exibe o espaço infinito, mas há também um espaço no qual todos os momentos são infinitamente exibidos, e a duração eterna do espaço infinito é outra região e recinto de alegrias.

Onde todas as eras aparecem juntas, todos os acontecimentos se erguem de uma vez, e as inumeráveis e intermináveis miríades de anos que foram antes da criação, e serão depois que o mundo terminar, são apresentadas como um objeto claro e estável, cujas várias partes estendidas em comprimento dão uma infinitude interior a este momento, e compõem uma eternidade que é vista por todos os compreensores e desfrutadores.

A eternidade é uma misteriosa ausência de tempo e eras: um comprimento sem fim de eras sempre presente, e para sempre perfeito.

Pois assim como há um espaço imóvel no qual todos os espaços finitos estão encerrados, e todos os movimentos são conduzidos e realizados; assim também há uma duração imóvel, que contém e mede todas as durações em movimento.

Sem a qual a última não poderia existir; não mais do que lugares finitos, e corpos se movendo sem o espaço infinito.

Todas as eras sendo apenas sucessões correspondentes àquelas partes da Eternidade nas quais permanecem, e não preenchendo mais dela do que eras podem preencher. Se são comensuráveis com ela ou não, é difícil determinar.

Mas a duração imóvel infinita é a Eternidade, o lugar e a duração de todas as coisas, até mesmo do próprio espaço infinito: a causa e o fim, o autor e o embelezador, a vida e a perfeição de tudo."


Thomas Traherne.

(T. 3, p. 323.)

(c) "Akdca, geralmente traduzido como éter, não é tanto isso, mas sim espaço onipenetrante, onipresente... como algo corpóreo, como um elemento; uma concepção que não está longe das ideias de todos aqueles que consideram o espaço como algo autoexistente (isto é, independente de nosso intelecto) e, portanto, real." Paul Deussen.

(D. 4, p. 231.)

(d) "Não existe realmente algo como espaço.

Para vós, como para nós, a lei espiritual da atração opera, mas vossa consciência de limitação, de distância, vos torna cegos e surdos em grande medida.

Em um período posterior de vosso desdobramento, desejar é possuir.

Assim, se desejamos ver-vos, nosso pensamento é uma força vital, estamos imediatamente em vossa presença real, estamos tão próximos de vós.

O pensamento é tão potente, tão rápido; cada pensamento nosso torna-se uma expressão externa.

Embora possais não vê-lo, não podeis pensar sem um resultado.

Sede muito cuidadosos em pensar a partir do plano espiritual.

Os fenômenos do tempo e dos sentidos são como brinquedos de crianças para nós. Eles serão descartados à medida que habitardes na consciência superior.

O que nos divide agora é simplesmente e somente que não estais habitando, não respirando, vendo, ouvindo a partir do plano espiritual.

Cada esforço para elevar-se ajuda outro; mas vede que sejais vigilantes, atentos, determinados e amorosos."

"Christ in You" (C. 10, p. 181.)

SUJEITO E OBJETO

(a) "E na medida em que o subjetivo é também objetivo, e o objetivo também subjetivo, e como os contrários sob cada um estão indistinguivelmente mesclados, não se torna impossível para nós dizer se o subjetivo e o objetivo realmente existem de todo? Quando subjetivo e objetivo estão ambos sem seus correlatos, esse é o próprio eixo do Tao.

E quando esse eixo passa pelo centro no qual todos os Infinitos convergem, positivo e negativo igualmente se mesclam em um Uno infinito." Chuang Tzxl.

(C. i, p. 45.)

(b) "Somos compelidos a reconhecer que deve existir em algum lugar, neste mundo ou em outros, um ponto no qual tudo é conhecido, no qual tudo é possível, para o qual tudo vai, do qual tudo vem, que pertence a todos, ao qual todos têm acesso, mas cujos caminhos há muito esquecidos devem ser reaprendidos por nossos pés tropeçantes." Maurice Maeterlinck.

(M. 9, p. 81.)

SIMBOLISMO

(a) "O misticismo vive de símbolos, a única representação mental pela qual o Absoluto pode entrar em nossa experiência relativa." E. Recejac.

(R. 4, p. 3.)

(b) "Os símbolos são os mais íntimos de todos os signos, e são analogias criadas espontaneamente pela consciência para permitir-lhe expressar a si mesma as coisas que não têm objetividade empírica." (Ibid., p. 40.)

(c) "O simbolismo é uma expressão sintética, o inverso da expressão verbal, que é sempre mais ou menos analítica.

A função comum de ambos é externalizar os fatos da consciência, e por essa razão ambos participam tanto de nós quanto das coisas, tanto de nossa própria vida quanto da verdade objetiva.

. . . Os signos simbólicos têm o mesmo efeito que as percepções diretas: tão logo são 'vistos' interiormente, sua ação psíquica apodera-se do sentimento e enche a consciência com uma multidão de imagens e emoções que são atraídas pela força da Analogia.

. . . Revertemos aos símbolos para suprir a inadequação da linguagem e nos momentos em que sentimos que desejaríamos compreender as coisas com toda a alma; somente com seu auxílio podemos alcançar o estado chamado 'místico', que é a síntese do coração, da Razão e dos Sentidos, em torno de um objeto tão perfeito que transporta todo o nosso ser.


. . . O símbolo traz ao horizonte da consciência uma abundância de imagens que têm um vínculo mais ou menos forte de analogia, e que se tornam para nós (embora não realmente) um 'objeto'. Esta observação é especialmente significativa quando se trata do simbolismo místico."

(Ibid., p. 134.)

(d) "Deve-se saber, de fato, para a correta compreensão dos Livros Místicos, que em seu sentido esotérico eles tratam, não de coisas materiais, mas de Realidades espirituais; e que, assim como Adão não é um Homem, nem Eva uma Mulher, nem a Árvore uma Planta em sua verdadeira significação, tampouco as Bestas nomeadas nos mesmos Livros são Bestas reais, mas que a Intenção Mística delas está implícita."

Anna Kingsford.

(K. 3, p. 18.)

(e) "No Símbolo propriamente dito, naquilo que podemos chamar de Símbolo, há sempre, mais ou menos distinta e diretamente, alguma encarnação e revelação do Infinito; o Infinito é feito para misturar-se com o Finito, para tornar-se visível e, por assim dizer, alcançável ali."

Pelos Símbolos, portanto, é o homem guiado e comandado, tornado feliz, tornado miserável. Ele por toda parte se vê cercado de Símbolos, reconhecidos como tais ou não reconhecidos: o Universo não é senão um vasto Símbolo de Deus; mais ainda, se quiseres, o que é o próprio homem senão um Símbolo de Deus; não é tudo o que ele faz simbólico; uma revelação aos Sentidos da mística força divina que nele habita; um 'Evangelho da Liberdade' que ele, o 'Messias da Natureza', prega, como pode, por atos e palavras? Não há cabana que ele construa que não seja a corporificação visível de um Pensamento; mas que não porte registro visível de coisas invisíveis; mas que não seja, no sentido transcendental, simbólica tanto quanto real."

Thomas Carlyle.

(S. 7, Sartor Resartus, p. 152.)

(/) "Sobre a questão do simbolismo, é bastante evidente, pelas semelhanças estruturais que vemos nos Mitos e Escrituras sagradas colhidos de todas as partes do mundo, que o simbolismo é uno e universal e, portanto, não de origem humana.

Essa unidade, implicando uma única Fonte para todas as declarações sagradas, e a inferência lógica de que os mesmos símbolos têm os mesmos significados em toda parte, precisa ser compreendida.

Quando esse fato altamente importante da unidade simbólica é apreendido, ele varre completamente a possibilidade da existência passada de pessoas criadoras de mitos e escrituras.

Nenhuma pessoa, por mais erudita que fosse, poderia ser creditada com o conhecimento dessa obscura simbologia universal, a ponto de ser capaz de compor Mitos ou Escrituras verdadeiros."

G. A. Gaskell.

(G. 5, p. 12.)

(g) "Hieróglifos antigos,

Que sábios e agudos astrólogos
Então vivendo na terra, com pensamento laborioso
Arrancaram do olhar de muitos séculos:
Agora perdidos, salvo o que encontramos em restos altos
De pedra, ou mármore escuro; seu significado se foi,
Sua sabedoria há muito fugiu.

John Keats.

Obras Poéticas.

Hyperion.

TEMPO E ESPAÇO

(a) "Podemos, portanto, conjecturar que o tempo, concebido sob a forma de um meio homogêneo, é algum conceito espúrio, devido à intrusão da ideia de espaço no campo da consciência pura.

De qualquer forma, não podemos admitir finalmente duas formas do homogêneo, tempo e espaço, sem primeiro buscar se uma delas não pode ser reduzida à outra." Henri Bergson.

(B. 26, p. 98.)

(b) "O tempo é apenas uma ilusão produzida pela sucessão de nossos estados de consciência enquanto viajamos através da duração eterna, e não existe onde não há consciência na qual a ilusão possa ser produzida; mas 'jaz adormecido'. O presente é apenas uma linha matemática que divide aquela parte da duração eterna que chamamos de futuro, daquela parte que chamamos de passado.

Nada na terra tem duração real, pois nada permanece sem mudança ou o mesmo por um bilionésimo de segundo; e a sensação que temos da atualidade da divisão do 'tempo' conhecida como presente, vem do borrão desse vislumbre momentâneo, ou sucessão de vislumbres, das coisas que nossos sentidos nos dão, à medida que essas coisas passam da região dos ideais que chamamos de futuro, para a região das memórias que nomeamos passado.

Da mesma forma, experimentamos uma sensação de duração no caso da faísca elétrica instantânea, devido à impressão borrada e contínua na retina.

A pessoa ou coisa real não consiste apenas no que é visto em qualquer momento particular, mas é composta pela soma de todas as suas várias e mutáveis condições, desde seu aparecimento na forma material até seu desaparecimento da terra.

São essas 'somas totais' que existem desde a eternidade no 'futuro', e

TEMPO E ESPAÇO

passam gradualmente através da matéria, para existirem por toda a eternidade no 'passado'.

Ninguém poderia dizer que uma barra de metal lançada ao mar veio à existência ao deixar o ar, e cessou de existir ao entrar na água, e que a barra em si consistia apenas naquela seção transversal dela que, em qualquer momento dado, coincidia com o plano matemático que separa e, ao mesmo tempo, une a atmosfera e o oceano.

Assim também ocorre com pessoas e coisas, que, caindo do que será para o que foi, do futuro para o passado, apresentam momentaneamente aos nossos sentidos uma seção transversal, por assim dizer, de seus eus totais, enquanto passam através do tempo e do espaço (como matéria) em seu caminho de uma eternidade a outra: e esses dois constituem aquela 'duração' na qual somente algo tem existência verdadeira, se nossos sentidos fossem capazes de cognoscê-la ali."

H. P. Blavatsky.

(B. 31, Vol. I, p. 37.)

(c) "Em resumo, se nos é difícil conceber que o futuro pré-exista, talvez seja ainda mais difícil compreender que ele não exista; além disso, um certo número de fatos tende a provar que ele é tão real e definido e tem, tanto no tempo quanto na eternidade, a mesma permanência e a mesma vivacidade que o passado."

Maurice Maeterlinck.

(M. 9, p. 176.)

(d) "Ou pensas tu que isso seria impossível, inimaginável? Está o Passado aniquilado, então, ou apenas o passado; está o Futuro inexistente, ou apenas o futuro? Essas faculdades místicas que tens, Memória e Esperança, já respondem: já através desses misteriosos caminhos, tu, cego pela Terra, invocas tanto o Passado quanto o Futuro, e com eles te comunicas, ainda que obscuramente, e com acenos mudos.

As cortinas do Ontem se fecham, as cortinas do Amanhã se desenrolam; mas Ontem e Amanhã ambos são. Atravessa o elemento Tempo, olha para o Eterno.

Crê no que encontras escrito nos santuários da Alma do Homem, assim como todos os Pensadores, em todas as épocas, devotamente o leram ali: que Tempo e Espaço não são Deus, mas criações de Deus; que com Deus, assim como é um universal AQUI, também é um eterno Agora."


Thomas Carlyle.

(C. 7, p. 181.)

(e) "O Tempo nem acrescenta, nem subtrai, um átomo ao Infinito."

Bulwer Lytton.

Zanoni, Livro II, Cap.

IV. (L. 3, p. 57.)

TRINDADE, DOUTRINA DA

NOTA SOBRE A DOUTRINA DA TRINDADE

Não há obscuridade ou mistério na doutrina da Trindade em seus aspectos filosóficos e pré-cristãos.

Ela surge da necessidade da mente de hipostasiar, de trazer para sua própria região de personalidade, a unidade de outra forma incompreensível do Absoluto.

No momento em que o Absoluto, ou Deus, é concebido como agindo — e como poderíamos concebê-lo de outra forma, visto que o universo manifestado existe? — temos três fatores: (a) o Ator ou Princípio ativo, (b) aquilo sobre o qual se age, a Substância passiva, e (c) o resultado da ação, ou seja, o próprio universo manifestado.

Quando, como diz Hatch (p. 263 infra), esse conceito é apresentado em termos de parentesco humano, temos uma Trindade de Pai, Mãe, Filho; e esse era mais particularmente o simbolismo empregado nas escolas gnósticas e místicas.

O Filho (ou Logos) era todo o universo manifestado; não o universo da matéria física, ou melhor, não apenas esse, mas também o mundo espiritual interior, bem como o mundo material exterior de nossas percepções atuais: este último sendo apenas um aspecto ou reflexo muito secundário e limitado do mundo substancial real.

Foi somente quando os criadores de dogmas cristãos vieram a materializar esse simbolismo, e a conectá-lo com, e

A TRINDADE

confiná-lo a, um personagem histórico particular, que sua forma filosófica simples foi corrompida e pervertida, e a subsequente confusão, irracionalidade e contenda foram introduzidas.

Nas concepções grosseiramente materiais e literalizantes desses obscurantistas originais, o princípio Materno foi totalmente excluído da Trindade, e ela se tornou a mãe física real, por nascimento virginal, de um ser humano, o Jesus dos Evangelhos, ao qual o termo Filho, ou Logos, foi então restringido.

No lugar da Mãe, o Espírito Santo foi substituído; mas quando ou como isso ocorreu está perdido na obscuridade das origens cristãs.

Cito abaixo (m) de Max Müller para ilustrar essa obscuridade e confusão.

A crença no Nascimento Virginal é hoje amplamente rejeitada na Igreja Protestante; embora o significado místico e simbólico dificilmente possa ser considerado reconhecido.

Mas o Espírito Santo ainda mantém seu lugar na Trindade teológica, que, nessa forma, permanece como um obstáculo ao pensamento racional e uma fonte de contenda e divisão na própria Igreja Cristã.

De todos os escritores místicos sobre esse assunto, Jacob Böhme é o mais filosófico e, ao mesmo tempo, o mais profundamente místico.

É impossível, no entanto, em poucas palavras, ou em poucas citações, expor sua doutrina com clareza, pois ele usa termos que têm um significado próprio em seu vocabulário e que exigem muitas passagens coligidas para sua elucidação.

Muito brevemente, podemos dizer, contudo, que ele reconhece e afirma com bastante clareza que o Eterno Não-Nascido, a Natureza ou Princípio Divino, requer para sua manifestação um princípio Materno, que ele chama de "a Virgem ou Sabedoria de Deus" (Sophia) (g e k infra), e que é uma Substancialidade (h e k infra), e a "corporeidade celestial" (i infra). Isso corresponde a alguns dos sistemas gnósticos; e poderíamos também dizer que essa substancialidade corresponde ao conceito oriental de Mulaprakriti, Akasa ou Svabhavat.

Quando penetramos sob a forma de uma doutrina encontraremos os mesmos conceitos ou verdades fundamentais; e estes foram apresentados de uma forma ou de outra em todas as épocas.


Os escritos inspirados de Jacob Böhme lançam um dilúvio de luz sobre o significado interno e o simbolismo das Escrituras Cristãs, quando assim somos capazes de penetrar além da mera forma verbal.

Em conexão com este assunto da Trindade, as citações dadas de Böhme sob os títulos de Logos, Substância e Virgem também devem ser consultadas.

TRINDADE, DOUTRINA DA

(a) "Todos são Um, na medida em que todos são do Um; por unidade, isto é, de substância; e, no entanto, apesar disso, guarda-se o mistério da nomeação divina, que distribui a Unidade em uma Trindade, dispondo em sua ordem os Três: Pai, Filho e Espírito Santo; três, isto é, não em essência, mas em grau; não em substância, mas em forma; não em poder, mas em manifestação; mas de uma substância e de uma essência e de um poder, porquanto há um só Deus, do qual esses graus e formas e manifestações são estabelecidos sob o nome de Pai, Filho e Espírito Santo." Tertuliano, Adv. Prax. (S. 16, p. 25.)

(b) "Agora, de uma única Fonte todas as coisas dependem; enquanto a Fonte [depende] do Uno e Único [Uno]; a Fonte é, ademais, movida a tornar-se Fonte novamente; ao passo que o Uno permanece perpetuamente e não é movido.

Três são, então, eles: 'Deus, o Pai e o Bem', Cosmos e o Homem.

Deus contém o Cosmos; o Cosmos [contém] o Homem.

O Cosmos é sempre o Filho de Deus; o Homem é, por assim dizer, o filho do Cosmos." Hermes. (M. 6, Vol. II, p. 150.)

(c) "Estaremos, no entanto, perfeitamente corretos ao dizer que o Demiurgo que fez todo este universo é, ao mesmo tempo, Pai do que foi trazido à existência;

A TRINDADE

enquanto sua Mãe é a Sabedoria Daquele que o fez, com quem Deus se uniu, embora não como homem (com mulher), e implantou o poder da gênese.

E ela, recebendo a Semente de Deus, trouxe à luz com perfeito labor o Seu único Filho amado, a quem todos podem perceber como este Cosmos." Fílon. (M. 6, Vol. I, p. 224.)

(d) “Por uma concepção diferente da gênese do mundo, e uma que é de singular interesse em vista das concepções similares que encontraremos em algumas escolas gnósticas, Deus é o Pai do mundo: e a metáfora da Paternidade é expandida na de um casamento: Deus é concebido como o Pai, Sua Sabedoria como a Mãe: ‘e ela, recebendo a semente de Deus, com frutíferas dores de parto trouxe à luz este mundo, Seu filho visível, único e bem-amado’.” E. Hatch.

(H. i, p. 188.)

(e) “Na geração eterna do Filho, todas as coisas estão realmente presentes ao Pai; na processão eterna do Espírito Santo, do Pai e do Filho, todas as coisas são objetos imediatos de amor.

Pois a união do Pai e do Filho é supremamente ativa, e nós somos estreitamente mantidos dentro dela nas profundezas do amor eterno pela virtude do Espírito Santo.”

Ruysbroeck.

(H. 5, p. 50.)

(f) “O Pai gera o Filho, a Segunda Pessoa da Trindade, Sua eterna Sabedoria, o Verbo por quem tudo foi criado, na unidade de essência.

Mas o Espírito Santo, a terceira Pessoa, procede do Pai e do Filho, e é o amor de um pelo outro; Seu amor infinito pelo qual Eles são unidos em uma união eterna.

Um só Deus em três Pessoas nos envolve na unidade deste mesmo amor; uma Unidade na Trindade, uma Trindade na Unidade.”

Ruysbroeck.

(R. 4, p. 87.)

(g) “Ora, onde o Verbo está, ali está [também] a Virgem [ou Sabedoria de Deus]; pois o Verbo está pela Sabedoria: e um não está sem o outro, ou então a Eternidade seria dividida.” Jacob Böhme.


(B. 3, Cap. VI, 78.)

(h) “E portanto deve Deus, com a substancialidade celestial, em nós tornar-se homem, e na Virgem celestial e na terrena, Deus se fez homem, e vestiu sobre nossas almas a substancialidade celestial novamente, isto é, Seu corpo celestial: contudo, nosso terreno deve passar, mas o celestial permanece de pé para sempre.”

Jacob Böhme.

(B. 3, Cap. XIII, 19.)

(i) “E aqui devemos dar ao Leitor (que ama a Deus) a compreender claramente no grande abismo, o que é o elemento puro, no qual nosso corpo (antes da queda de Adão) permaneceu, e no qual, na nova regeneração, agora também permanece.”

É a corporeidade celestial, que não é apenas e meramente um espírito, onde a clara Divindade habita; não é a pura Divindade em si mesma, mas [é] gerada das essências do santo Pai (como Ele contínua e eternamente adentra pela porta eterna, na mente eterna em Si mesmo através da vontade recompreendida) na eterna habitação, onde Ele gera Seu eterno Verbo. — Jacob Böhme.

(B. 2, Cap. XXII, 19.)

(c) "Da Natureza Eterna Deus manifestou ou revelou Sua Sabedoria; pois na Divina Sabedoria a substância dos espíritos e criaturas tem sido desde a Eternidade; mas com o movimento de Deus Pai passou para uma criação formada, segundo a propriedade da Essência no verbo *fiat*, na palavra de poder." — Jacob Böhme.

(B. 8, Parte II, 184.)

(d) "Esta Sabedoria de Deus (que é a Virgem da glória e formoso ornamento, e uma imagem do Número Três) é a substancialidade do Espírito, a qual o Espírito de Deus veste como uma vestimenta, pela qual Ele Se manifesta, ou então, Sua forma não seria conhecida: pois ela é a corporeidade do Espírito, e embora não seja uma substância corpórea palpável, como nós homens, ela é substancial e visível; mas o Espírito não é substancial." — Jacob Böhme.

(B. 3, Cap. V, 49, 50.)

(e) "A tríade das coisas sensíveis foi gerada, existe e é mantida somente pela Tríade Superior, mas como suas faculdades e suas ações são evidentemente distintas, não é possível conceber como esta tríade é indivisível e acima do tempo quando julgada por aquilo que está no tempo, e como esta última é a única que nos é permitido conhecer aqui embaixo, pouco posso dizer sobre a outra." — Louis Claude de Saint-Martin.

(W. 2, p. 223.)

(f) "A primeira origem do conceito (do Espírito Santo) ainda está envolta em muita incerteza. Parece haver algo atraente nas tríades. Encontramo-las em muitas partes do mundo, devendo sua origem a causas muito diferentes. A trindade de Platão é bem conhecida, e nela há um lugar para a terceira pessoa, a saber, o Espírito do Mundo, do qual a alma humana era uma parte. ... Com os filósofos cristãos de Alexandria, o conceito da Divindade era a princípio biúno em vez de triúno."

O Ser Supremo e o Logos juntos compreendiam a totalidade da Divindade, e vimos que o Logos, ou o mundo intelectual, era chamado não apenas o Filho de Deus, mas também o segundo Deus (favrcpos e<k). Quando essa distinção entre o Divino em sua essência absoluta e o Divino como manifestado por sua própria atividade foi uma vez realizada, parecia não haver espaço para uma terceira fase ou pessoa.

Às vezes, portanto, parece que a Terceira Pessoa era apenas uma repetição da Segunda.

Assim, o autor do Pastor e o autor dos Acta Archelai identificam ambos o Espírito Santo com o Filho de Deus.

Quão instáveis eram as mentes dos cristãos com relação ao Espírito Santo é mostrado pelo fato de que no evangelho apócrifo dos Hebreus, Cristo fala dele como Sua Mãe.


Quando, no entanto, um terceiro lugar foi reivindicado para o Espírito Santo, como existindo substancialmente ao lado do Pai e do Filho, parece bem possível que esse pensamento veio, não de fonte grega, mas de uma fonte judaica."

Max Müller.

(M. 4, p. 440.)

(ft) "Essas concepções sobre o Deus Trino desceram através das vistas dos tempos até os dias atuais, preservadas nas obras dos filósofos, e ainda são consideradas sagradas por muitos entre cristãos e brâmanes.

Mas não aprendemos de seus livros sagrados onde, quando ou como a referida doutrina se originou.

Qualquer que tenha sido a fonte da qual brotou, é certo que os sacerdotes e homens eruditos do Egito, Caldeia, Índia ou China, se ainda conheciam a verdadeira história de sua origem no momento em que escreveram, mantiveram-na em profundo segredo, e a transmitiram apenas a alguns escolhidos entre os iniciados nos sagrados mistérios.

"Não precisamos buscar informações entre os pais da Igreja Cristã, pois eles são tão silenciosos quanto o túmulo sobre o assunto.

Eles admitiram em seus dogmas a noção de um Deus Trino como ensinado pelos filósofos pagãos, e a apropriaram, como fizeram com muitos outros de seus ensinamentos e teorias, sem saber, sem indagar sobre sua origem.

Os Concílios as proclamaram revelações do alto; mistérios insondáveis que não deveriam ser investigados; e as impuseram como dogmas, para serem acreditados implicitamente, com fé cega, como são hoje, pelos seguidores da Igreja Romana."

Augustus le Plongeon.

(P. 6, p. 58.)

(o) "Isso foi cantado como o Brahma supremo.

Nele há uma tríade."

É o firme suporte, o Imperecível.

A TRINDADE

Ao conhecer o que nele está, os conhecedores de Brahma tornam-se fundidos em Brahma, com a mente nele fixa, libertos do ventre do renascimento.

Esse Eterno deve ser conhecido como presente no eu. Verdadeiramente não há nada mais elevado do que isso a ser conhecido. Quando se reconhece o desfrutador, o objeto do desfrute e o Atuador universal, tudo foi dito. Este é o Brahma tríplice.

Svetasvatara Upanishad. I. 7, 12. (U. i, p. 395, 396.)

UNIÃO, SENTIDO MÍSTICO DE

(a) "Tornando-se totalmente absorvida na divindade, ela [a alma] é uma, unindo-se como que centro com centro. Pois aqui, concorrendo, são um; mas são então dois quando estão separados. Pois assim também denominamos aquilo que é outro. Portanto, este espetáculo é algo difícil de explicar por palavras. Pois como pode alguém narrar aquilo como algo diferente de si mesmo, que quando vê não contempla como diferente, mas como um consigo mesmo?" Plotino. Enéadas. VI. 9, 10. (P. 2, p. 320.)

(b) "De acordo com esta união nas profundezas, o espírito encontra Cristo diretamente, sem intermediário. Pois esta vida que vivemos nas profundezas de nós mesmos é à semelhança do nosso eterno Protótipo, e não conhece separação. É por isso que nosso espírito, em sua vida mais íntima e santa, recebe perpetuamente na pureza de sua substância o selo e a vida divina de seu Redentor. É a habitação de Deus, que habita continuamente em Seu templo por um advento incessante e uma perpétua renovação de Sua glória. Ele entra, mas este já era Seu lar; onde habita, aí entra. Onde vem, aí já habitava; e para o lugar onde nunca esteve, nunca vem. Ele não conhece acaso nem mudança. Quando Ele entra em você, você já era Sua morada, pois Ele nunca sai de Si mesmo. Assim, o espírito possui Deus na nudez de sua substância, e Deus possui o espírito; ele vive em Deus e Deus nele." Ruysbroeck. (H. 5, p. 28.)

"Transcendendo a nós mesmos, retornamos para nossa origem, para que sejamos absorvidos no abismo, fonte de toda perfeição." (Ibid., p. 31.)

UNIÃO, SENTIDO MÍSTICO DE

"Nesta união íntima, a percepção espiritual, essa possessão três vezes sagrada, torna-se sua (do homem), e mergulhando em Deus ele fica intoxicado pela participação na bem-aventurança da vida essencial."

E essa participação invoca, na própria fonte e centro de seus poderes humanos, uma plenitude de amor sensível que, em sua potência penetrante, flui para a vida física, até os próprios membros de seu corpo.

'

(Ibid., p. 37-)

"Atividade incessante e repouso sem fim encontrar-se-ão juntos na eternidade; pois a posse de Deus exige e requer atividade perpétua, e quem pensa de outro modo engana a si mesmo e é enganado.

Toda a nossa vida está em Deus, imersa em beatitude; toda a nossa vida está em nós mesmos, absorvida em ação.

E esses dois movimentos fazem um só, contraditório em seus atributos, rico e pobre, faminto, satisfeito, ativo e em repouso, sublime, preeminente, dentro do tempo e dentro da eternidade, no meio de Suas glórias em contenda."

(Ibid., p. 80.)

(c) "Mas quando, desprendidas todas as formas da alma, ela nada mais contempla senão o uno sozinho, então a essência nua da alma encontra a nua essência informe da unidade divina, a essência superessencial, passiva (imóvel), repousando em si mesma.

Ó maravilha suprema, que elevado sofrimento é esse, quando a essência da alma nada experimenta senão a absoluta unidade de Deus."

Eckhart.

(E. I, p. 48.)

(d) "Se o homem não é uno com o Eterno, na unidade de intuição e sentimento que é imediata, ele permanece, na unidade de consciência que é derivada, para sempre separado."

Schleiermacher.

(C. 3, p. 266.)

(e) "A união da alma com Deus é seu segundo nascimento, e nisso consiste a imortalidade e a liberdade do homem."

Spinoza.

(P. 5, p. 86.) (f) "Há, nas horas mais sãs, uma consciência, um pensamento que se eleva, independente, erguido acima de tudo o mais, calmo, como as estrelas, brilhando eterno.


Este é o pensamento da identidade — vosso para vós, quem quer que sejais, como meu para mim. Milagre dos milagres, além de toda afirmação, o mais espiritual e vago dos sonhos da terra, contudo o fato básico mais difícil, a única entrada para todos os fatos.

Em tais horas devotas, em meio às maravilhas significativas do céu e da terra (significativas apenas por causa do Eu no centro), credos, convenções, caem e tornam-se de nenhuma conta diante dessa ideia simples.

Sob a luminosidade da visão real, só ela toma posse, toma valor." Walt Whitman.

(W. 6, p. 37.)

UNIDADE DO UNIVERSO

(a) "Todas as coisas estão mutuamente entrelaçadas, e o laço é sagrado, e dificilmente algo é estranho um ao outro."

Todas as coisas foram dispostas lado a lado e, juntas, ajudam a ordenar um Universo ordenado.

Pois há um só Universo, feito de todas as coisas, e um só Deus imanente em todas as coisas, e uma só Substância, e uma só Lei, uma razão comum a todas as criaturas inteligentes, e uma só Verdade, se de fato há também um só aperfeiçoamento das criaturas viventes que têm a mesma origem e compartilham a mesma razão."

Marco Aurélio.

(M. i, VII, 9, p. 169.)

(ft) " Estranho e duro é o paradoxo verdadeiro que ofereço; Objetos grosseiros e a Alma invisível são um."

Walt Whitman.

(W. 5, p. 87.)

(c) " O universo é uno neste sentido: que suas diferenças existem harmoniosamente dentro de um todo único, além do qual nada há." F. H. Bradley.

(B. 30, p. 144.)

" O que descobrimos é um todo no qual distinções podem ser feitas, mas no qual divisões não existem."

(Ibid., p. 146.)

UNIDADE DO UNIVERSO

(d) " Parece mais que certo que, como as células de um imenso organismo, estamos conectados com tudo o que existe por uma rede inextricável de vibrações, ondas, influências, de fluidos inomináveis, inumeráveis e ininterruptos.

Quase sempre, em quase todos os homens, tudo o que é transportado por esses fios invisíveis cai nas profundezas do inconsciente e passa despercebido, o que não significa que permaneça inativo."

Maurice Maeterlinck.

(M. 9, p. 72.)

FILOSOFIA VEDANTA, A

(a) " O Vedanta, quer o chamemos de religião ou filosofia, rompeu completamente com a concepção antropomórfica decadente de Deus, e da alma como se aproximando do trono de Deus, e abriu perspectivas que eram desconhecidas para os maiores pensadores da Europa."

F. Max Muller.

(M. 4, p. 234.)

(b) " Devemos lembrar que, como os filósofos eleáticos, os antigos vedantistas também partiram daquela convicção imutável de que Deus, ou o Ser Supremo, ou Brahman, como é chamado na Índia, é uno e tudo, e que não pode haver nada além disso.

Este é o Monismo mais absoluto.

Se for chamado de Panteísmo, não há nada a objetar, e encontraremos o mesmo Panteísmo em algumas das religiões mais perfeitas do mundo, em todas aquelas que sustentam que Deus é ou será Tudo, e que se realmente existir algo além, Ele não seria mais infinito, onipresente e onipotente, não seria mais Deus no sentido mais elevado." F. Max Muller.

(M. 4, p. 270.)

(c) "O pensamento fundamental do Vedanta, expresso mais brevemente pelas palavras védicas: *tat tvam asi*, 'isso és tu' (Chand. 6, 8, 7) e *aham brahma asmi*, 'eu sou Brahman' (Brih. 4, 10), é A IDENTIDADE DE BRAHMAN E A ALMA; isto significa que Brahman, i.e., o princípio eterno de todo Ser, o poder que cria, sustenta e novamente absorve em si todos os mundos, é idêntico ao Atman, o Self ou a Alma, i.e., aquilo em nós que reconhecemos, quando vemos as coisas corretamente, como nosso próprio self e verdadeira essência.

Esta alma *cada um de nós* não é uma parte, uma emanação de Brahman, mas inteira e absolutamente o eterno, indivisível próprio Brahman."

Paul Deussen.

(D. 4, p. 453.)

VIRGEM, A MÍSTICA

(a) "Mas quando falo da virgem da sabedoria de Deus, não quero dizer uma coisa que está (confinada, ou circunscrita) em um lugar; como também quando falo do Número Três; mas quero dizer toda a profundidade da Divindade sem fim e número (ou medida)." Jacob Boehme.

(B. 3, V, 56.)

(b) "Ora, onde está o Verbo, aí está (também) a virgem (ou sabedoria de Deus); pois o Verbo está na sabedoria: e um não está sem o outro, ou então a eternidade seria dividida." Jacob Boehme.

(B. 3, VI, 78.)

(c) "Eckhart, para citar suas *ipsissima verba*, representa o Pai como falando Sua palavra na alma, e quando o Filho nasce, toda alma se torna Maria."

F. Max Muller.

(M. 4, p. 520.)

(d) "As declarações de Jesus a Nicodemos são explícitas e conclusivas quanto à natureza puramente espiritual tanto da entidade designada 'Filho do Homem', quanto do processo de sua geração.

Esteja encarnado ou não, o 'Filho do Homem' é por necessidade sempre 'no céu', seu próprio 'reino interior'. Por conseguinte, os termos que descrevem sua ascendência são desprovidos de qualquer referência física.

'Virgem Maria' e 'Espírito Santo' são sinônimos, respectivamente, de 'Água' e 'o Espírito'; e estes, novamente, denotam os dois constituintes de toda individualidade regenerada, sua alma purificada e seu espírito divino.

Portanto, a palavra de Jesus, 'Vós deveis nascer de novo da Água e do Espírito', foi uma declaração, primeiro, de que é necessário a cada um nascer da maneira pela qual se diz que ele próprio nasceu; e, em seguida, de que a narrativa evangélica de seu nascimento é realmente uma apresentação, dramática e simbólica, da natureza da regeneração.


Como a Imaculada Conceição é o fundamento dos Mistérios, assim a Assunção é a sua coroa.

Pois todo o objeto e fim da evolução cósmica é precisamente esse triunfo e apoteose da alma.

Neste Mistério contempla-se a consumação de todo o esquema da criação, o aperfeiçoamento, a perpetuação e a glorificação do ego humano individual.

O sepulcro que é a consciência astral e material não pode reter a Mãe de Deus.

Ela ascende ao céu; assume a sua Rainha, e é, para citar o "Pequeno Ofício da Bem-Aventurada Virgem Maria", "elevada à câmara onde o Rei dos reis Se assenta no Seu trono estrelado"; sua festa, portanto, sendo celebrada na estação correspondente do ano astronômico, quando a constelação de Virgem atinge o zênite e se perde de vista nos raios solares.

Assim, de ponta a ponta, o mistério da evolução da alma — o argumento, isto é, do drama cósmico e da história da Humanidade — está contido e encenado no culto da Bem-Aventurada Virgem.

Os Atos e as Glórias da alma como Maria são o único e supremo tema dos sagrados Mistérios."

Kingsford e Maitland.

(K. 2, p. 142.)

VISÕES

(a) "As visões estão nas potências inferiores à vontade, e o seu efeito deve sempre terminar na vontade, e no fim devem perder-se na experiência do que se vê, conhece e ouve nesses estados; caso contrário, a alma nunca chegaria à união perfeita.

O que ela então teria, ao qual daria até o nome de união, seria uma união mediada e um fluxo dos dons de Deus nas potências; mas isso não é o próprio Deus: de modo que é de grande importância impedir que as almas se apoiem em visões e êxtases, porque isso as retarda quase toda

VISÕES

a sua vida.

Além disso, essas graças estão muito sujeitas à ilusão; pois aquilo que tem forma, imagem e distinção pode ser contrafEito pelo demônio, bem como os deleites sensíveis: mas aquilo que está desapegado de todas as formas, imagens, espécies, e acima de todas as coisas sensíveis, o demônio não pode aí entrar." Madame Guyon.

(G. 3, p. 82.)

(b) "A alma nunca pode atingir a altura da União Divina, tanto quanto é possível nesta vida, por meio de quaisquer formas ou figuras.

... No elevado estado da união de Amor, Deus não Se comunica à Alma sob o disfarce de Visões imaginárias, Similitudes ou Figuras, mas boca a boca; isto é, é na pura e nua essência de Deus, que é como que a boca de Deus em amor, que Ele Se comunica à pura e nua essência da Alma, através da vontade, que é a boca da Alma no amor de Deus."

São João da Cruz.

(S. 5, p. 137-)

VONTADE, NATUREZA EM DEUS E NO HOMEM

(a) "MAS aqui deveis considerar mais particularmente, algo acerca da Vontade.

Há uma Vontade Eterna, que é em Deus um primeiro princípio e substância, apartada de todas as obras e efeitos, e a mesma vontade está no Homem, ou na criatura, querendo certas coisas e levando-as a cabo.

Pois pertence à Vontade, e é sua propriedade, que ela queira algo.

Para que mais serviria? Pois seria vã, a menos que tivesse alguma obra a realizar, e isto não pode ter sem a criatura.

Portanto, deve haver criaturas, e Deus as quer, para que a Vontade seja posta em exercício por seu intermédio, e opere, o que em Deus é e deve ser sem obra.

Portanto, a vontade na criatura, que chamamos de vontade criada, é tão verdadeiramente de Deus quanto a Vontade Eterna, e não é da criatura.

"E agora, visto que Deus não pode pôr a Sua Vontade em exercício, operando e causando mudanças, sem a criatura, por isso Lhe apraz fazê-lo na e com a criatura.

Portanto, a vontade não é dada para ser exercida pela criatura, mas somente por Deus, que tem o direito de realizar a Sua própria vontade por meio da vontade que está no homem, e contudo é de Deus." Teologia Germânica.

(T. i, p. 197.)

(6) "Nesta última prova e tentação, o homem torna-se novamente a imagem de Deus, pois todas as coisas se tornam uma e a mesma, e são-lhe semelhantes.

. . . Deus é como que morto para todas as coisas, e contudo Ele mesmo é a vida de todas as coisas.

Ele é UM, e contudo NADA e TUDO.

Assim também um homem se torna segundo a sua vontade resignada, quando se entrega inteiramente a Deus, e então a sua vontade cai novamente na insondável vontade de Deus, da qual ele saiu no

VONTADE, NATUREZA

princípio, e então permanece na forma como uma imagem da insondável vontade de Deus, na qual Deus habita e quer.

. . . E tudo o que quer em e com Deus, isso é uma vida com Deus."

Jacob Böhme.

(B. 7, LXVI, 63, 65.)

(c) "Os homens nos conduziram por imagens vãs da vontade essencial, como se o único Deus quisesse isto ou aquilo; enquanto (ele) mesmo é a única vontade do (ser da) natureza e tesouro, e toda a criação jaz somente e apenas na formação de sua Palavra e vontade expressas, e na separação da única vontade na expressão; e é compreendida na impressão da natureza."

Jacob Böhme.

(B. 7, LX, 41.)

(d) "Nunca dispute acerca da vontade de Deus.

Nós mesmos somos a vontade de Deus para o mal e para o bem: qualquer uma delas que se manifeste em nós, nós somos aquilo, seja Inferno ou Céu."

Jacob Böhme.

(B. 14, VIII, 287, 288.)

(e) "Nossa vontade de viver não tem um motivo terreno, mas é um querer transcendental de nosso Sujeito; portanto, está presente mesmo quando os conteúdos da vida não correspondem aos nossos desejos terrenos; esta vontade transcendental do Sujeito é para a pessoa terrena um 'dever'; por isso há na vida de penitência ascética, e na dos anacoretas indianos e cristãos, como nos suicídios cada vez mais frequentes entre os povos civilizados, uma interpretação errônea, nascida da acentuação da vida aqui, de nossa posição no universo, e de nossa tarefa, uma revolta imoral da pessoa, que conhece apenas a forma fenomênica terrena, contra o esforço do Sujeito transcendental por nosso verdadeiro bem."

Carl Du Prel.

(D. 2, Vol. II, p. 304.)

"Todo o conteúdo da Ética pode ser compreendido nisto: que a pessoa deve ser servível ao Sujeito; toda revolta da pessoa, em seu próprio favor, contra o Sujeito é imoral."


(Ibid., p. 294.)

(f) "A vontade é o mysterium magnum, o grande mistério de todas as maravilhas e segredos, e ainda assim ela se impulsiona, através da imaginação do desejo faminto, para a substância.

Ela é a origem da natureza; seu desejo faz uma representação; esta representação não é outra senão a vontade do desejo, mas o desejo faz na vontade tal substância como a vontade em si mesma é. A verdadeira Magia não é substância, mas o espírito desejante da substância; ela é uma matriz sem substância, e revela-se ou manifesta-se na substância.

A Magia é um espírito, e a substância é seu corpo.

A Magia é o maior segredo oculto, pois está acima da Natureza; ela faz a Natureza segundo a forma de sua vontade."

Jacob Böhme.

(B. 24, 66-70.)

(g) "Tua vontade é que te faz condenado,"

Tua vontade que te faz salvo; Tua vontade que te liberta, Tua vontade te faz escravo."

Angelus Silesius.

(S. 3, p. 92.)

(h) "O Espírito-Vontade em Deus é o Princípio ou Causa Primeira de tudo o que há na Natureza e na Criatura; é esse Poder Misterioso e Abissal da Divindade, que gera e produz a Natureza com todas as suas Propriedades, está sempre nelas e com elas, como a Causa de tudo o que são e fazem."

Wm. Law.

(L. 5, p. 119.)

(i) "A Vontade não é uma coisa feita, que é feita de algo, ou que veio de algum estado diferente para um estado de Vontade.

Mas a livre vontade do homem é um verdadeiro e real nascimento da livre, eterna e incriada Vontade de Deus, que

HIPÓTESES DE TRABALHO

quer ter uma prole criatural de si mesma, ou ver a si mesma em um estado criatural.

E portanto a Vontade do homem tem a Natureza da Liberdade Divina; tem a Natureza da Eternidade e a Natureza da Onipotência em si; porque é o que é, e tem o que tem, como uma Centelha, um Raio, um genuíno nascimento da eterna, livre e onipotente Vontade de Deus.

E portanto, assim como a Vontade de Deus é superior a toda a Natureza e a governa, assim a Vontade do homem, derivada da Vontade de Deus, é superior a toda a sua própria Natureza e a governa.

E daí vem que, quanto a si mesma, e até onde sua própria Natureza alcança, ela tem a Liberdade e a Onipotência daquela Vontade da qual descende; e não pode ter ou receber nada senão o que ela mesma faz e obra, em e para si mesma." Wm. Law.

(L. 4, p. 142.)

(j) "Nossas vontades são nossas, não sabemos como;

Nossas vontades são nossas, para as fazer tuas."

Alfred Tennyson.

In Memoriam, Introdução, Estrofe 4.

HIPÓTESES DE TRABALHO

(a) "Um grande número de buscadores se mostram, por conta própria, perfeitamente ecléticos.

Eles adotam, segundo suas necessidades, tal ou tal maneira de olhar a natureza, e não hesitam em utilizar imagens muito diferentes quando lhes parecem úteis e convenientes.

E, sem dúvida, não estão errados, pois essas imagens são apenas símbolos convenientes para a linguagem.

Elas permitem que os fatos sejam agrupados e associados, mas apresentam apenas uma semelhança bastante distante com a realidade objetiva.

Portanto, não é proibido multiplicá-las e modificá-las conforme as circunstâncias.

O realmente essencial é ter, como guia através do desconhecido, um mapa que certamente não pretende representar todos os aspectos da natureza, mas que, tendo sido traçado segundo regras predeterminadas, permite-nos seguir um caminho seguro na jornada eterna rumo à verdade.


' Lucien Poincaré.

(P. 4, p. 17.)

PROCESSO MUNDIAL, O

(a) " Contempla incessantemente a geração de todas as coisas através da mudança, e habitua-te ao pensamento de que a Natureza do Universo se deleita sobretudo em mudar as coisas que existem e em criar novas à mesma semelhança."

Marco Aurélio.

(M. i, IV, 36, p. 89.)

(b) " Não é coisa pequena este globo redondo e delicioso,

movendo-se tão exatamente em sua órbita para todo o sempre,

sem um solavanco, ou a falsidade de um único

segundo; não creio que tenha sido feito em seis dias, nem em dez

mil anos, nem em dez bilhões de anos,

Nem planejado e construído uma coisa após outra, como

um arquiteto planeja e constrói uma casa.

Não creio que setenta anos seja o tempo de um homem ou

mulher,

Nem que setenta milhões de anos seja o tempo de um

homem ou mulher,

Nem que os anos jamais cessarão a existência de mim, ou de

qualquer outro."

Walt Whitman.

(W. 5, p. 210.)

(c) " Quando aprendemos a reconhecer na história a realização de um propósito racional, quando aprendemos a encará-la como, no sentido mais verdadeiro da palavra, um Drama Divino, o enredo nela revelado deve assumir aos olhos do filósofo também um significado e um valor muito além das especulações de até mesmo os teólogos mais esclarecidos e lógicos." F. Max Müller.

(M. 4, p. VI.)

SABEDORIA NO HOMEM

SABEDORIA NO HOMEM

(a) " As dimensões são ilimitadas; o tempo é interminável. As condições não são invariáveis; os termos não são finais. Assim, o sábio olha para o espaço, e não considera o pequeno como demasiado pouco, nem o grande como demasiado muito; pois sabe que não há limite para a dimensão. Ele olha para trás, para o passado, e não se aflige com o que está distante, nem se alegra com o que está próximo; pois sabe que o tempo é sem fim. Ele investiga a plenitude e a decadência, e não se alegra se obtém sucesso, nem se lamenta se falha; pois sabe que as condições não são invariáveis. Aquele que apreende claramente o esquema da existência não se alegra com a vida, nem se entristece com a morte; pois sabe que os termos não são finais."

Chuang Tzu.

(C. I, p. 40.)

" O repouso do Sábio não é o que o mundo chama de repouso. Seu repouso é o resultado de sua atitude mental. Toda a criação não poderia perturbar seu equilíbrio: daí seu repouso. Quando a água está parada, ela é como um espelho, refletindo a barba e as sobrancelhas."

Isso dá a precisão do nível de água, e o filósofo o toma como modelo.

E se a água assim deriva lucidez da quietude, quanto mais as faculdades da mente! A mente do Sábio, estando em repouso, torna-se o espelho do universo, o speculum de toda a criação.' 1 (Ibid., p. 90.)

"O homem perfeito emprega sua mente como um espelho.

Ele nada apreende: nada recusa.

Ele recebe, mas não retém.

E assim pode triunfar sobre a matéria, sem dano para si mesmo." (Ibid., p. 96.)

"Um homem que sabe que é tolo não é um grande tolo." (Ibid., p. 98.)

(6) "Feliz é aquele a quem a Verdade por si mesma ensina, não por figuras e palavras que passam, mas como é em si mesma.

... E o que temos nós com gênero e espécie? Aquele a quem o Verbo Eterno fala está liberto de um mundo de concepções desnecessárias.

Desse único Verbo procedem todas as coisas, e todas falam esse único; e este é o Princípio, que também nos fala."

Tomás de Kempis.

(K. i, Livro I, Cap. 3, p. 5.)

(c) "Quanto mais o homem está unido dentro de si mesmo e se torna interiormente de um só propósito, tanto mais e mais elevadas coisas compreende sem esforço, pois recebe luz intelectual do alto."

Tomás de Kempis.

(K. i, Livro I, Cap. 3, p. 6.)

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(3) LYTTON, E. BULWER, LORD.

"Zanoni." Chapman & Hall.

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(4) LAW, REV.

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"O Caminho para o Conhecimento Divino." W. Innys e J. Richardson.

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(5) "Uma Confutação Breve mas Suficiente da Defesa Projetada (como ele a chama) do Cristianismo pelo Rev. Dr. Warburton." J. Richardson. Londres. 1757.

(6) "Um Humilde, Sincero e Afetuoso Discurso ao Clero." J. Richardson.

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1761.

(1) MARCO AURÉLIO ANTONINO.

"As Comunhões Consigo Mesmo de Marco Aurélio Antonino." Traduzido por C. R. Haines, M.A. 1916. Com a gentil permissão dos Editores, Srs. Wm. Heinemann, Ltd.

(2) MYERS, F. W. H.

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(3) "Personalidade Humana e sua Sobrevivência à Morte Corporal." Dois Volumes.

1903. Com a gentil permissão dos Editores, Srs. Longmans, Green & Co., Londres.

(4) MÜLLER, F. MAX.

"Teosofia ou Religião Psicológica." Palestras Gifford, 1892. Com agradecimentos aos Editores, Srs. Longmans, Green & Co., Londres.

(5) MEAD, G. R. S.

"A Doutrina do Corpo Sutil na Tradição Ocidental." 1919. Com a gentil permissão do Autor e Editor, Sr. John M. Watkins, Londres.

(6) "Três Vezes Grande Hermes," Três Volumes.

Sociedade Teosófica de Publicação, Londres.

1906. Com a gentil permissão do Autor.

(7) MACDONALD, GEORGE, LL.D.

"Fantastes." Smith Elder & Co. Londres.

1858. Com a gentil permissão de Greville MacDonald, Esq.

(8) MANSEL, HENRY L.

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1867. Com a gentil permissão do Editor, Sr. John Murray, Londres.

(9) MAETERLINCK, MAURICE.

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1917. Com agradecimentos aos Editores, Srs. Methuen & Co., Ltd., Londres.

(i) NICHOLSON, R. A. "Os Místicos do Islã." 1914. Com a gentil permissão dos Editores, Srs. G. Bell & Sons, Ltd., Londres.

(i) OLDENBERG, DR. HERMANN. "Buda: Sua Vida, Sua Doutrina, Sua Ordem." Traduzido do alemão por Wm. Hay, M.A. 1882. Com a gentil permissão dos Editores, Srs. Williams & Norgate, Ltd., Londres.

(1) PLATÃO. "Filebo." Traduzido por F. A. Paley. 1873. Com a gentil permissão dos Editores, Srs. G. Bell & Sons, Ltd., Londres.

(2) PLOTINO. "Obras Selecionadas de Plotino." Traduzido por Thomas Taylor. Nova Edição com Prefácio de G. R. S. Mead. G. Bell & Sons, Ltd., Londres. 1909.

(3) PICTON, J. A. "O Mistério da Matéria." 1873. Com agradecimentos aos Editores, Srs. Macmillan and Co., Ltd.

(4) POINCARÉ, LUCIEN. "A Nova Física." Série Científica Internacional, Vol. XC. 1907. Com a gentil permissão dos Editores, Srs. Kegan Paul, Trench, Trubner and Co., Ltd., Londres.

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(6) PLONGEON, AUGUSTUS LE. "Mistérios Sagrados entre os Maias e Quichés, 11.500 Anos Atrás." R. Macroy, Nova York. 1886.

(1) RUYSBROECK, JAN VAN. "Œuvres de Ruysbroeck." Trad. pelas Beneditinas de St. Paul de Wisques. Três Volumes. Bruxelas. 1920/21.

(2) Ver HELLO, E. (H. 5), e BAILLIE, E. (B. 36).

(3) ROYCE, JOSIAH, PH.D. "O Mundo e o Indivíduo." Dois Vols. 1900. Com agradecimentos aos Editores, Srs. Macmillan & Co., Ltd., Londres.

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1914. Com a gentil permissão do Editor, Sr. C. H. Kelley.

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(5) SÃO JOÃO DA CRUZ.

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1906. Com a gentil permissão do Editor, Sr. Thomas Baker, Londres.

(6) SANTA TERESA.

"O Castelo Interior." Traduzido pelo Rev. J. Dalton.

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(7) SANTA CATARINA DE SENA.

"O Diálogo da Virgem Seráfica Catarina de Sena." Traduzido do italiano por Algar Thorold.

1896. Com a gentil permissão dos Editores, Srs. Kegan Paul, Trench, Trübner e Co., Ltd., Londres.

(8) STERRY, PETER.

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(9) SHAKESPEARE, WILLIAM.

Obras Poéticas.

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(10) SPENCER, HERBERT.

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(11) "Autobiografia." Dois Volumes. Williams & Norgate, Ltd., Londres.

Com a gentil permissão dos Curadores do Sr. Herbert Spencer.

BIBLIOGRAFIA

(12) SPINOZA, BENEDICT DE.

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Dois Volumes.

1883. Com a gentil permissão dos Editores, Srs. G. Bell and Sons, Ltd., Londres.

(13) SPENSER, EDMUND.

Obras Poéticas.

(14) SHELLEY, PERCY BYSSHE.

Obras Poéticas.

(15) SHARPE, A. B.

"Misticismo: Sua Verdadeira Natureza e Valor." 1911. Com a gentil permissão do Autor e dos Editores, Srs. Sands & Co., Londres.

(16) SANDAY, DR. WILLIAM, D.D.

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(17) SAINT-MARTIN, LOUIS CLAUDE DE. Ver WAITE, A. E.

(W. 2.)

(1) Teologia Germânica.

(Cerca de 1350.)

Autoria desconhecida.

Traduzido por Susanna Winkworth.

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(2) TAULER, JOHN.

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(4) TENNYSON, ALFRED.

Obras Poéticas.

(5) TUCKWELL, JAMES HENRY.

"Religião e Realidade." 1915. Com agradecimentos aos Editores, Srs.

Methuen & Co., Ltd., Londres.


(6) TRINE, RALPH WALDO.

"Em Sintonia com o Infinito." Edição de 1903. Com gentil permissão dos Editores, Srs.

G. Bell & Sons, Ltd., Londres.

(1) Upanishads.

Ver HUME, R. E. (H. 6.)

(2) UNDERHILL, EVELYN.

"Misticismo: Um Estudo sobre a Natureza e o Desenvolvimento da Consciência Espiritual do Homem." Primeira Edição.

1910. Com agradecimentos à Autora e aos Editores, Srs.

Methuen & Co., Ltd., Londres.

(3) "Jacopone da Todi." Traduzido pela Sra. Theodore

Beck.

Com gentil permissão da Tradutora e do Editor.

Publicado pelos Srs. J. M. Dent e Sons, Ltd., Londres.

(1) VAUGHAN, ROBERT ALFRED, B.A.

"Horas com os Místicos." Dois Volumes.

John W. Parker & Son.

Londres.

1856.

(2) VIVEKANANDA, SWAMI.

"Raja Yoga." 1896. Com gentil permissão dos Editores, Srs.

Kegan Paul, Trench, Trübner e Co., Ltd., Londres.

(1) WORDSWORTH, WILLIAM.

Obras Poéticas.

(2) WAITE, ARTHUR EDWARD.

"A Vida de Louis CLAUDE DE SAINT-MARTIN." William Rider & Sons, Ltd., Londres.

Com gentil permissão do Autor e dos Editores.

(3) "Estranhas Moradas do Sono." 1906. P. S. Wellby,

Londres.

Com gentil permissão do Autor.

(4) WHITMAN, WALT.

"Folhas de Relva." Nova York.

1855.

(5) Poemas, Selecionados e Editados por W. M. Rosetti.

1908.

Com gentil permissão dos Editores, Srs.

Chatto & Windus, Londres.

BIBLIOGRAFIA

(6) "Vistas Democráticas." Washington, D.C. 1871.

(7) WILBERFORCE, O VEN.

ARQUEDIÁCONO BASIL, D.D.

"Imanência Mística." Terceira Impressão.

1919. Com gentil permissão do Editor, Sr. Elliot Stock, 7, Paternoster Row, Londres, E.C.

NOTAS BIOGRÁFICAS E ÍNDICE

ATENÁGORAS (segundo século). Filósofo cristão grego.

ANGELUS SILESIUS (Johann Scheffler) (1624-1677). Místico alemão.

9, 23, 43, 71, 96, 103, 107, 113, 125, 144, 146,

160, 218, 278.

ARNOLD, MATTHEW (1822-1888). Ensaísta, Poeta e Crítico inglês.

ATWOOD, MARY ANN (1817-1910). Escritora mística.

ARNOLD, SIR EDWIN, M.A., K.C.I.E. (1832-1904). Poeta e orientalista inglês.

9, 24, 25, 79, 112, 208, 243.

"A. E." (Ver RUSSELL, GEORGE.)

BUDA, GAUTAMA (cerca de 620-543 a.C.). Príncipe da Índia e Fundador da Religião Budista.

Bhagavad Gita.

Livro Sagrado dos Hindus.

100.

BASÍLIDES (cerca de 130 a.C.). Gnóstico grego de Alexandria.

BÖHME, JACOB (1575-1624). Místico, Vidente e Teosofista alemão.

18, 19, 35, 43, 44, 50, 57, 61, 64, 71, 72, 73, 77, 80, 81, 88, 89, 94, 95, 96, 104, 106, 108, 113, 114, 115, 125, 126, 135, 136, 149, 150, 154, 158, 159, 160, 166, 168, 203, 204, 218, 229, 238, 244, 246, 250, 253, 264, 265, 273, 277,

BLAKE, WILLIAM (1757-1827). Artista, Gravador, Poeta e Místico inglês.

BUCKE, DR. RICHARD MAURICE (1837-1902). Psicólogo americano.

41, 47,

BLAVATSKY, HELENA PETROVNA (1831-1891). Autora russa, Ocultista e Fundadora do Movimento Teosófico Moderno.

13, 27, 35, 51, 61, 62, 70, 80, 170, 189, 210, 211, 226, 245,

BALL, SIR ROBERT S., LL.D. (1840-1913). Astrônomo Real irlandês.

BRADLEY, F. H., LL.D. (1846-1924). Professor de Oxford.

4, 164, 188, 193, 199, 200, 228, BERGSON, HENRI (Contemporâneo). Professor e Filósofo francês.


36, 41, 53, 54, 68, 78, 127, 128, 130, 131, 140, 155, 166, 190, 199,

BROWNING, ROBERT (1812-1889). Poeta inglês.

107, 138  BAILEY, ALICE A. (Contemporânea). Escritora mística e ocultista americana.

CHUANG TZŌ (século III a.C.). Filósofo e Místico chinês da Escola de Lao Tzō.

93, 130, 154, 158, 159,

255, 281  CLEMENTE DE ALEXANDRIA (150[?]-217[?]). Pai da Igreja Cristã.

COLERIDGE, SAMUEL T. (1772-1834). Poeta, Filósofo e Teólogo inglês.

77, 119, 145, 159  CARLYLE, THOMAS (1795-1881). Historiador, Ensaísta e Escritor diverso escocês.

129, 188, 223, 257, 260  CAIRD, JOHN, LL.D. (1820-1898). Escritor filosófico e Reitor da Universidade de Glasgow.

CAIRD, EDWARD, LL.D., D.C.L. (1835-1908). Professor de Filosofia Moral na Universidade de Glasgow.

CARPENTER, EDWARD (Contemporâneo). Ensaísta e Escritor místico inglês.

23, 98, 108, 117, 208  CAMPBELL, REV. R. J., D.D. (Contemporâneo). Clérigo e Teólogo da Igreja da Inglaterra.

99, 101  "Cristo em Vós" (1910). Obra mística anônima.

47, 81, 99, 106, 119, 126, 135, 141, 196, 215, 246, 247,

DIONÍSIO, O AREOPAGITA (data incerta, cerca do século V). Teólogo místico cristão.

7, 48, 65,

DARWIN, CHARLES (1809-1882). Naturalista inglês.

DU PREL, BARÃO CARL (1839-1898). Doutor em Filosofia alemão.

59, 166, 181, 194, 214, 219, 243, 251,

DRUMMOND, HENRY (1851-1897). Professor de Teologia, Faculdade Teológica de Glasgow.

DEUSSEN, PAUL (1845-1919). Professor alemão de Filosofia e Orientalista.

33, 42, 91, 213, 235, 254,  EPICTETO (50-125[?]). Filósofo estoico grego.

76, 93 EUSÉBIO (266[?]-34o[?]). Bispo de Cesareia.

"O Pai da História da Igreja."

NOTAS BIOGRÁFICAS E ÍNDICE

ECKHART, MEISTER (i25o[?]~i328[?]). Monge dominicano alemão, místico e panteísta.

8, 9, 44, 45, 46, 70, 87, 88, 94, 103, 184, 233, 234, 248,

EMERSON, RALPH WALDO (1803-1882). Ensaísta e poeta transcendentalista americano.

159, 162, 170,

ELIOT, GEORGE (Mary Ann Evans) (1819-1880). Romancista e poeta inglês.

79, 136, 141, 226,

EDDINGTON, PROFESSOR A. S., M.A., F.R.S. (Contemporâneo). Professor de Astronomia de Cambridge.

14, 128,

FABRE D'OLIVET (1768-1825). Estudioso, historiador e místico francês.

115, 158, 161 FIELDING, H. (Contemporâneo). 202,

GUYON, MADAME JEANNE MARIE DE LA MOTHE (1648-1717). Mística quietista francesa.

105, 275 GOETHE, JOHANN WOLFGANG VON (1749-1832). Poeta, ensaísta e prosador alemão.

10, 58, 218 GREEN, T. H. (1836-1882). Filósofo idealista, professor de filosofia moral na Universidade de Oxford.

GASKELL, G. A. (Contemporâneo). 225, 257 Fonte Dourada, A (1919). Obra devocional cristã mística anônima.

35, 63, 147,

HERÁCLITO (cerca de 500 a.C.). Filósofo grego.

HERMES TRISMEGISTO (Hermes Três Vezes Grande). Antigo Egito.

Personagem mítico a quem foram atribuídos os Escritos e a Filosofia Herméticos.

5, 19, 20, 48, 56, 83, 93, 100, 103, 113, 148, 154, 155, 163, 216, 228, 231, 237,

HIPÓLITO (terceiro século). Bispo de Porto. Escritor eclesiástico.

HEGEL, G. W. F. (1770-1831). Filósofo alemão.

14, 134 HUXLEY, THOMAS H. (1825-1895). Naturalista e polemista inglês.

36, 37, 38, 41, 69, 164, 165, 187, 210 HAECKEL, ERNST (1834-1919). Naturalista alemão.

HARTMANN, CARL ROBERT EDUARD VON (1842-1906). Filósofo alemão.

HUGEL, BARÃO FREDERICK VON, LL.D., D.D. (1852-1925). Grande escritor católico romano sobre o elemento místico na filosofia e na religião.


HATCH, EDWIN, D.D. (1835-1889). Falecido leitor de História Eclesiástica na Universidade de Oxford.

3, 50, 89, in, 122, 149, 152, 153, 246, 251,

HOLMES, EDMOND G. A. (Contemporâneo). Ensaísta e poeta inglês.

HOUGHTON, CLAUDE (Contemporâneo). Poeta místico e prosador inglês.

INGE, WILLIAM RALPH, M.A. (Contemporâneo). Deão de São Paulo. 90, 146, 195, 196, 203,

JAMBLICO (cerca de 330 a.C.). Filósofo neoplatonista e hermético.

21, 196, 232 JUSTINO MÁRTIR (segundo século). Pai da Igreja Grega.

8, 84 JALALU'D-DIN RUMI (1207-1273). Místico sufi persa.

140,

JAMI (1414-1492). O último Poeta Clássico da Pérsia. "O Petrarca Persa." 249 JACOPONE DA TODI (1228-1306). Poeta e Místico Italiano, 3i, JAMES, WILLIAM (1840-1910). Falecido Professor de Psicologia na Universidade de Harvard. 12, 16, 39, 71, 109, no, 129, 201, 221, KEMPIS, THOMAS A (1379-1471). Monge Alemão. 30, 139, 282 KEATS, JOHN (1795-1821). Poeta Inglês. KINGSFORD, ANNA (Bonus) (1846-1888). Escritora Mística e Vidente Inglesa. 51, 59, 60, 141, 193, 209, 244, 256, KING, C. W., M.A. (1818-1888). Uma Autoridade em Gemas Antigas e nos Gnósticos. 122, LAO TSZE (604[?] a depois de 518 a.C.). Filósofo Chinês. 14, 15, 83, 167 LAW, REV. WILLIAM, M.A. (1686-1761). Clérigo da Igreja da Inglaterra, Escritor Místico e Expositor dos Escritos de Jacob Bohme. 105, 151, 185, 278, 279 LYTTON, E. BULWER, BARON (1803-1873). Romancista, Poeta e Dramaturgo Inglês. 124, 138, 163, 260 LAMPLUGH, REV. S., B.A. (Contemporâneo). 86, NOTAS BIOGRÁFICAS E ÍNDICE MARCO AURÉLIO ANTÔNIO (121-180). Imperador Romano e Filósofo Estoico. 70, 78, 113, 238, 270, 280 MÁXIMO DE TIRO (segundo século). * Filósofo Platônico, Instrutor de Marco Aurélio. Ritual Mitríaco. Conectado com o Deus Persa da Luz, Mitra. MACRÓBIO (cerca de 340 d.C.). Filósofo Platonista. 242, 249 MANSEL, HENRY L. (1820-1871). Metafísico Inglês, Reitor de St. Paul's, n MÜLLER, F. MAX, K.M. (1823-1900). Orientalista Alemão e Professor de Oxford. 97, 98, 153, 235, 236, 26, 272, 273, 280 MACDONALD, GEORGE, LL.D. (1824-1905). Poeta e Romancista Escocês. MYERS, F. W. H. (1843-1901). Poeta, Erudito e Psicólogo Inglês. 187 MAETERLINCK, MAURICE (Contemporâneo). Autor, Dramaturgo e Místico Belga. 194, 255, 259, 2.71 MEAD, G. R. S., B.A. (Contemporâneo). Escritor sobre Gnosticismo e Origens Cristãs. Editor da The Quest Quarterly Review. 58, 64, 180, NUMÊNIO (cerca do primeiro século d.C.). Filósofo Pitagórico. ORÍGENES (185[?]-253). Pai da Igreja Grega Alexandrino. 184, PLATÃO (427-347 a.C.). Filósofo Grego. 5, 237, FILON, O JUDEU (início do primeiro século). Filósofo Platonista Judeu. 84, 122, 142, PLUTARCO (46[?]-120[?]). Moralista e Biógrafo Grego. 64, 84, ! PLOTINO (terceiro século). Filósofo Neoplatônico Greco-Egípcio. 3, 5, 6, 20, 21, 49, 56, 70, 80, 93, 112, 133, 139, 198, 207, 212, 230, 231, 242, 249, PROCLO (411[?]-485). Neoplatonista Teosófico Grego. 49,

PLONGEON, AUGUSTUS LE. 266  POINCARÉ, LUCIEN (1862). Inspetor-Geral Francês da

Instrução Pública.

137, 280  PICTON, J. A. (Contemporâneo). 13, 178, Rig Veda.


Livro Sagrado dos Hindus.

RUYSBROECK, JAN VAN (1293-1381). Místico Medieval.

Prior de Groenendael.

22, 32, 44, 47, 48, 66, 94, 100, 137,

142, 143, 144, 150, 181, 192, 238, 263, 268, 269  RÉCEJAC, E., D.Lit.

Escritor Filosófico Francês.

13, 16,

23* 74> !33 17. I 7 I J 72, 180, 255, 256  ROYCE, JOSIAH, Ph.D. (1855-1916). Filósofo Americano

e Professor de Religião Natural e Filosofia Moral

na Universidade de Harvard.

15, 71, 118, 131, 132, 173, 174,

182, 193  RUSSELL, GEORGE ("A. E.") (Contemporâneo). Poeta, Pintor

e Místico Irlandês.

SHANKARA (cerca de 700 ou 800 d.C.). Filósofo e Comentador

Vedanta Indiano.

213, 228, 230  SANTO AGOSTINHO (354-430). Pai da Igreja Latina.

29, 113,

SINÉSIO (378-430). Filósofo Neoplatônico.

SANTA CATARINA DE SIENA (1347-1380). Freira, Mística

e Extática Italiana.

SANTA TERESA (1515-1582). Freira e Mística Carmelita Espanhola.

30,

SÃO JOÃO DA CRUZ (1542-1591). Monge e Místico Carmelita Espanhol.

105,

SCHEFFLER, JOHANN (ver ANGELUS SILESIUS) (1624-1677).

Místico Alemão.

SPENSER, EDMUND (1552-1599). Poeta Inglês.

140, 169  SHAKESPEARE, WILLIAM (1564-1616). Poeta e

Dramaturgo Inglês.

STERRY, REV.

PETER, M.A. (1610[?]-1672). Platônico de Cambridge

e Místico.

SPINOZA, BENEDICT DE (1632-1677). Filósofo Holandês-Judeu.

145, 250, 269  SAINT-MARTIN, LOUIS CLAUDE DE (1743-1803). Filósofo

e Místico Francês.

4, 58, 116, 124, 133, 151, 164,

166, 198, 265  SCHLEIERMACHER, F. E. D. (1768-1834). Teólogo Alemão.

98, 200, 269  SHELLEY, PERCY BYSSHE (1792-1822). Poeta Inglês.

62,

72, 187, 240  SPENCER, HERBERT (1820-1903). Filósofo Inglês, n,

6.

NOTAS BIOGRÁFICAS E ÍNDICE

TERTULIANO (segundo século). Pai Primitivo da Igreja Latina.

TACIANO (segundo século). Filósofo Assírio e Apologista Cristão.

TAULER, DOUTOR JOÃO (1290-1361). Monge Dominicano,

Teólogo e Místico.

50, 94  TRAHERNE, THOMAS (1636[?]-1674). Poeta e Prosador Místico.

75, 101, 135, 254  TENNYSON, ALFRED (1809-1892). Poeta Laureado Inglês.

135, 279  TRINE, RALPH WALDO (Contemporâneo). Escritor Americano

do "Novo Pensamento".

TUCKWELL, JAMES HENRY (Contemporâneo). 183  Teologia Germânica (cerca de 1350). Autoria desconhecida.

3,

8, 17, 76, 85, 88, 94, 177, 214, 229, 245, 247,

Upanishads.

Livros Sagrados do Oriente.

4, 5, 28, 56, 63, 73, 89, 92, 102, 157, 225, 226, 227, 228, 230, 236,

UNDERBILL, EVELYN (Sra. Stuart Moore) (Contemporânea). Escritora sobre Misticismo.

24, 46, 146, 174, 175, 176, 177,

VIRGÍLIO (70-19 a.C.). Poeta Épico Romano.

VAUGHAN, ROBERT ALFRED, B.A. (1823-1857). Poeta e Erudito.

VIVEKANANDA, SWAMI. Filósofo Vedanta Indiano.

WORDSWORTH, WILLIAM (1770-1850). Poeta Laureado Inglês.

62, 74, 186, 238, 239, 244  WHITMAN, WALT (1819-1892). Poeta, Prosador e Transcendentalista Americano.

107, 116, 156, 185, 202, 220, 240, 270, 280  WILBERFORCE, O REV. BASIL, D.D. (1841-1916). Teólogo Místico Inglês. Arquidiácono de Westminster.

46, 108, 117, 163, 225  WAITE, ARTHUR EDWARD (Contemporâneo). Escritor e Poeta Místico Inglês.

IMPRESSO POR

JARROLD AND SONS LTD.

NORWICH

UMA SELEÇÃO DE

PUBLICAÇÕES DA

MESSRS. METHUEN

Este Catálogo contém apenas uma seleção dos livros mais importantes publicados pela Messrs. Methuen. Um catálogo completo de suas publicações pode ser obtido mediante solicitação.

PARTE I. LITERATURA GERAL

Allen (R. Wilberforce)

METODISMO E PROBLEMAS DO MUNDO MODERNO. Crown 8vo. 7s. 6d. net.

Bain (F. W.)

UM DÍGITO DA LUA.

A DESCIDA DO SOL.

UMA NOVILHA DA AURORA.

NO CABELO DO GRANDE DEUS.

UM GOLE DO AZUL.

UMA ESSÊNCIA DO CREPÚSCULO.

UMA ENCARNAÇÃO DA NEVE.

UMA MINA DE FALHAS.

AS CINZAS DE UM DEUS.

BOLHAS DA ESPUMA.

UM XAROPE DAS ABELHAS.

A LIBRÉIA DE EVA.

A SUBSTÂNCIA DE UM SONHO.

Todos Fcap. 8vo. 5s. net.

UM ECO DAS ESFERAS. Wide Demy 8vo. 10s. 6d. net.

Balfour (Sir Graham)

A VIDA DE ROBERT LOUIS STEVENSON. Vigésima Edição. Em um Volume. Cr. 8vo. Buckram, 7s. 6d. net.

Barker (Ernest)

CARÁTER NACIONAL. Demy 8vo. 12s. 6d. net.

Belfield (Reginald)

DA PAISAGEM AO ESTÚDIO. Ilustrado. Fcap. 4to. 12s. 6d. net.

Belloc (Hilaire)

PARIS.

OS PIRINEUS.

Cada 8s. 6d. net.

SOBRE NADA.

COLINAS E O MAR.

SOBRE ALGO.

PRIMEIRO E ÚLTIMO.

ISTO E AQUILO E O OUTRO.

SOBRE. SOBRE TUDO.

SOBRE QUALQUER COISA.

EMMANUEL BURDEN.

Cada 3s. 6d. net.

MARIA ANTONIETA. 18s. net.

UMA HISTÓRIA DA INGLATERRA. Em 4 vols. Vols. I e II. 15s. net cada.

Birmingham (George A.)

UM VIAJANTE NA HUNGRIA. Ilustrado. 8s. 6d. net.

UM VIAJANTE NA IRLANDA. Ilustrado. 7s. 6d. net.

SPILLIKINS: um Livro de Ensaios. 5s. net.

NAVIOS E LACRE: um Livro de Ensaios. 5s. net.

Bowles (George F. S.)

A FORÇA DA INGLATERRA. Demy 8vo. 8s. 6d. net.

Bryden (H. A.)

CHIFRE E CÃO DE CAÇA: Memórias de Caça.

Ilustrado.

Demy 8vo. 15s. 6d. líquido.

SRS.

PUBLICAÇÕES DA METHUEN

Bulley (M. H.)

ARTE E FALSIFICAÇÃO.

Ilustrado.

15s. líquido.

ARTE ANTIGA E MEDIEVAL: UMA BREVE HISTÓRIA.

Segunda Edição, Revisada, Crown 8vo. 10s.

6d. líquido.

Burns (Robert)

OS POEMAS E CANÇÕES.

Editado por ANDREW LANG.

Quarta Edição.

Wide Demy 8vo. 10s. 6d. líquido.

Chandler (Arthur), D.D. ARA CCELL 5s. líquido.

FÉ E EXPERIÊNCIA.

5s. líquido.

O CULTO DO MOMENTO QUE PASSA.

6s. líquido.

A IGREJA INGLESA E A REUNIÃO, 5s. líquido.

SCALA MUNDI.

4s. 6d. líquido.

Chesterton (G. K.)

A BALADA DO CAVALO BRANCO.

TODAS AS COISAS CONSIDERADAS.

TRIFLES TREMENDOS.

FANCIES VERSUS FADS.

CHARLES DICKENS.

Cada Fcap.

8vo. 3s. 6d. líquido.

ALARMAS E DISCURSÕES.

UMA MISCELÂNEA DE HOMENS.

OS USOS DA DIVERSIDADE.

O ESBOÇO DA SANIDADE.

Cada Fcap.

8vo. 6s. líquido.

UMA COORTE BRILHANTE.

Fcap 8vo. 2s. 6d. líquido.

VINHO, ÁGUA E CANÇÃO.

Fcap.

8vo. 1s. 6d. líquido.

Glutton-Brock (A.) O QUE É O REINO DOS CÉUS? ENSAIOS SOBRE ARTE, HAMLET DE SHAKESPEARE.

Cada 5s. líquido.

ENSAIOS SOBRE LIVROS.

MAIS ENSAIOS SOBRE LIVROS.

ENSAIOS SOBRE A VIDA.

ENSAIOS SOBRE RELIGIÃO.

ENSAIOS SOBRE LITERATURA E VIDA.

Cada 6s. líquido.

SHELLEY, O HOMEM E O POETA, 7s. 6d. líquido.

Cowling (George H.) UM PREFÁCIO A SHAKESPEARE.

Ilustrado.

5s. líquido.

CHAUCER.

Ilustrado.

6s. líquido.

Crawley (Ernest)

A ROSA MÍSTICA.

Revisada e Ampliada por THEODORE BESTERMAN.

Dois Volumes.

Demy 8vo.

11s. líquido.

Cromer (Condessa de) LAMURIAC e outros Esboços.

Small Demy 8vo. 6s. líquido.

Casa de Bonecas (A Rainha) O LIVRO DA CASA DE BONECAS DA RAINHA.

Vol. I. A CASA, Editado por A. C. BENSON, C.V.O., e Sir LAWRENCE WEAVER, K.B.E. Vol. II. A BIBLIOTECA, Editado por E. V. LUCAS.

Profusamente Ilustrado.

Uma Edição Limitada.

Crown 4to. 6 6s. líquido.

O LIVRO DE TODOS DA CASA DE BONECAS DA RAINHA.

Uma edição abreviada do acima.

Ilustrado.

Crown 4to. 2s. 6d. líquido.

Edwardes (Tickner)

O SABER DA ABELHA.

Décima Terceira Edição.

2s. 6d. líquido.

APICULTURA PARA TODOS.

3s. 6d. líquido.

O MESTRE DAS ABELHAS DE WARRILOW.

Terceira Edição, 1s. 6d. líquido.

Todos Ilustrados.

FAÇAS E NÃO FAÇAS DA APICULTURA. 2s. 6d. líquido.

Einstein (Albert)

RELATIVIDADE: A TEORIA ESPECIAL E GERAL.

5s. líquido.

LUMINOSIDADES SOBRE A RELATIVIDADE.

3s. 6d. líquido.

O SIGNIFICADO DA RELATIVIDADE.

5s. líquido.

O MOVIMENTO BROWNIANO.

5s. líquido.

Outros livros sobre a Teoria de Einstein.

UMA INTRODUÇÃO À TEORIA DA RELATIVIDADE.

Por LYNDON BOLTON - 5*. net.

O PRINCÍPIO DA RELATIVIDADE.

Por A. EINSTEIN, H. A. LORENTZ, H. MINKOWSKI e H. WEYL.

Com Notas de A. SOMMERFELD.

ui. bd. net.

Escreva para a Lista Completa.

Erman (Adolph)

A LITERATURA DOS ANTIGOS EGÍPCIOS.

Traduzido pelo Dr. A. M. BLACKMAN.

Demy 8vo. * 11. net.

Fouquet (Jean)

A VIDA DE CRISTO E DE SUA MÃE.

Do "Livro de Horas" de Fouquet. Editado por FLORENCE HEYWOOD, B.A. Com 24 Pranchas Coloridas.

Wide Royal 8vo. 3 35 net.

Fyleman (Rose)

FADAS E CHAMINÉS.

A FADA VERDE.

A FLAUTA DAS FADAS.

O GATO ARCO-ÍRIS.

OITO PEQUENAS PEÇAS PARA CRIANÇAS.

QUARENTA CONTOS DE BOA-NOITE.

FADAS E AMIGOS.

O CLUBE DE AVENTURAS.

QUARENTA CONTOS DE BOM-DIA.

Cada 3*. 6d. net.

UMA PEQUENA JORNADA, 4*. 6d. net.

O LIVRO DE FADAS DE ROSE FYLEMAN.

Ilustrado.

los. 6d. net.

LETTY.

Ilustrado.

6s. net.

UM PEQUENO LIVRO DE NATAL.

Ilustrado.

25. net.

Gibbon (Edward)

A DECADÊNCIA E QUEDA DO IMPÉRIO ROMANO.

Com Notas, Apêndices e Mapas, por J. B. BURY.

Ilustrado.

Sete volumes.

Demy 8vo. 155. net cada volume.

Também, sem ilustrações.

Crown 8vo. 71. 6d. net cada volume.

Glover (T. R.)

O CONFLITO DAS RELIGIÕES NO IMPÉRIO ROMANO PRIMITIVO.

POETAS E PURITANOS.

VIRGÍLIO.

Cada iw. 6d. net.

DE PÉRICLES A FILIPE.

121. 64. rut.

SRS.

PUBLICAÇÕES DE METHUEN

Graham (Harry)

O MUNDO EM QUE RIMOS: Mais Ditos de Comportamento.

Ilustrado por "FISH". Sexta Edição.

Fcap. Svo.

5*. net.

RELAÇÕES TENSAS.

Ilustrado por H. STUART MENZIES e HENDY.

Royal i6mo. 6s. net.

Grahame (Kenneth)

O VENTO NOS SALGUEIROS.

Décima Nona Edição.

Crown Svo. js. 6d. net.

Também, Ilustrado por NANCY BARNHART.

Small 4*0. IQS. 6d. net.

Também sem ilustrações.

Fcap. Svo. 3*. 6d. net.

*

Hadfield (J. A.)

PSICOLOGIA E MORAL.

Sexta Edição.

Crown 8vo. 6*. net.

Hall (H. R.)

A HISTÓRIA ANTIGA DO ORIENTE PRÓXIMO.

Sexta Edição, Revisada.

Demy Svo. i is. net.

A CIVILIZAÇÃO DA GRÉCIA NA IDADE DO BRONZE.

Ilustrado.

Wide Royal Svo. i ios. net.

Hamer (Sir W. H.), e Hutt (C. W.)

UM MANUAL DE HIGIENE.

Ilustrado.

Demy Svo. i los. net.

Hewlett (Maurice)

AS CARTAS DE MAURICE HEWLETT.

Editado por LAURENCE BINYON.

Ilustrado.

Demy Svo. iSs. net.

Hind (A. M.)

UM CATÁLOGO DAS ÁGUAS-FORTES DE REMBRANDT.

Dois Volumes.

Profusamente Ilustrado.

Wide Royal Svo. i IS*. net.

Holdsworth (W. S.)

UMA HISTÓRIA DO DIREITO INGLÊS.

Nove Volumes.

Demy Svo. i 5*. net cada.

Hudson (W. H.)

A SHEPHERD'S LIFE.

Ilustrado.

Demy 8vo. 10s. 6d. net.

Também, sem ilustrações.

Fcap. 8vo. 3s. 6d. net.

Hutton (Edward)

CITIES OF SICILY.

Ilustrado. 10s. 6d. net.

MILAN AND LOMBARDY. THE CITIES OF ROMAGNA AND THE MARCHES.

SIENA AND SOUTHERN TUSCANY.

VENICE AND VENETIA.

THE CITIES OF SPAIN.

NAPLES AND SOUTHERN ITALY.

Ilustrado. Cada, 5s. 6d. net.

A WAYFARER IN UNKNOWN TUSCANY.

THE CITIES OF UMBRIA.

COUNTRY WALKS ABOUT FLORENCE.

ROME.

FLORENCE AND NORTHERN TUSCANY.

Ilustrado. Cada, 5s. 6d. net.

Imms (A. D.)

A GENERAL TEXTBOOK OF ENTOMOLOGY.

Ilustrado. Royal 8vo. 16s. net.

Inge (W. R.), D.D., Reitor de St. Paul's

CHRISTIAN MYSTICISM.

(As Palestras Bampton de 1899.) Sexta Edição. Crown 8vo. 7s. 6d. net.

Jackson (H. C.)

OSMAN DIGNA.

Demy 8vo. 12s. 6d. net.

Kipling (Rudyard)

BARRACK-ROOM BALLADS.

100º Milhar.

THE SEVEN SEAS.

150º Milhar.

THE FIVE NATIONS.

139º Milhar.

DEPARTMENTAL DITTIES.

110º Milhar.

THE YEARS BETWEEN.

95º Milhar.

Quatro edições destes famosos volumes de poemas são agora publicadas, a saber: Crown 8vo. Buckram, 7s. 6d. net. Fcap. 8vo. Cloth, 6s. net. Leather, 7s. 6d. net. Service Edition. Dois volumes por livro. Square Fcap. 8vo. 1s. 6d. net cada volume.

A KIPLING ANTHOLOGY Verse.

Fcap. 8vo. Cloth, 6s. net. Leather, 7s. 6d. net.

TWENTY POEMS FROM RUDYARD KIPLING.

120º Milhar. Fcap. 8vo. 1s. net.

A CHOICE OF SONGS.

Segunda Edição. Fcap. 8vo. 2s. net.

Lamb (Charles e Mary)

THE COMPLETE WORKS.

Editado por E. V. LUCAS. Uma Nova e Revisada Edição em Seis Volumes. Com Frontispícios. Fcap. 8vo. 6s. net cada.

Os volumes são: I. MISCELLANEOUS PROSE. II. ELIA AND THE LAST ESSAYS OF ELIA. III. BOOKS FOR CHILDREN. IV. PLAYS AND POEMS. V. e VI. LETTERS.

SELECTED LETTERS.

Escolhidas e Editadas por G. T. CLAPTON. Fcap. 8vo. 3s. 6d. net.

THE CHARLES LAMB DAY BOOK.

Compilado por E. V. LUCAS. Fcap. 8vo. 6s. net.

Lankester (Sir Ray)

SCIENCE FROM AN EASY CHAIR.

SCIENCE FROM AN EASY CHAIR: Segunda Série.

DIVERSIONS OF A NATURALIST.

GREAT AND SMALL THINGS.

Ilustrado. Crown 8vo. 7s. 6d. net.

SECRETS OF EARTH AND SEA.

Ilustrado. Crown 8vo. 7s. 6d. net.

MESSRS. METHUEN'S PUBLICATIONS

Lodge (Sir Oliver)

MAN AND THE UNIVERSE (Vigésima Edição), THE SURVIVAL OF MAN (Sétima Edição). Cada Crown 8vo. 7s. 6d. net.

RAYMOND (Décima Terceira Edição). Demy 8vo. 10s. 6d. net.

RAYMOND REVISED.

Coroas 8º.

6s. líquido.

RELATIVIDADE (Quarta Edição). Fcap&vo. 1s. líquido.

Lucas (E. V.)

A VIDA DE CHARLES LAMB.

Vols.

1 1s. líquido.

EDWIN AUSTIN ABBEY, R.A. um Vol.

6s. líquido.

VERMEER DE DELFT.

10s.

6d. líquido.

UM VIAJANTE EM ROMA.

UM VIAJANTE NA HOLANDA.

UM VIAJANTE EM LONDRES.

LONDRES REVISITADA (Revisado). UM VIAJANTE EM PARIS.

UM VIAJANTE EM FLORENÇA.

UM VIAJANTE EM VENEZA.

Cada 10s.

6d. líquido.

UM VIAJANTE ENTRE QUADROS.

8s. 6d. líquido.

A LONDRES DE E. V. LUCAS.

1s. líquido.

APRESENTANDO LONDRES.

2s. 6d. líquido.

A ESTRADA ABERTA.

6s. líquido.

Também, ilustrado.

10s. 6d. líquido.

Também, em Papel Índia.

Couro, 7s. 6d. líquido.

A CIDADE AMIGÁVEL.

LAR E SOL.

CARÁTER E COMÉDIA.

Cada 6s. líquido.

A ARTE MAIS GENTIL.

6s. 6d. líquido.

E A SEGUNDA CORRESPONDÊNCIA.

6s. líquido.

Também, juntos em um volume 7s. 6d. líquido.

SUA INFINITA VARIEDADE.

BOA COMPANHIA.

UM DIA E OUTRO.

VELHAS LÂMPADAS PARA NOVAS.

COLHEITA DO VAGABUNDO.

NUVEM E PRATA.

UM BOSWELL DE BAGDÁ.

ENTRE ÁGUIA E POMBA.

O DIÁRIO FANTASMA.

DAR E RECEBER.

SORTE DO ANO.

ENCONTROS E DIVERTIMENTOS.

ZIGUES-ZAGUES NA FRANÇA.

EVENTOS E BORDADOS.

DIAS (E MAIS UM). Cada 6s. líquido.

ESPECIALMENTE SELECIONADO.

5s. líquido.

URBANIDADES, 7s. 6d. líquido.

Cada um ilustrado por G. L. STAMPA.

VOCÊ SABE COMO AS PESSOAS SÃO.

Ilustrado por GEORGE MORROW.

5s. líquido.

A MESMA ESTRELA: Uma Comédia em Três Atos.

3s. 6d. líquido.

A ESCOLA BRITÂNICA.

6s. líquido.

PEQUENOS LIVROS SOBRE GRANDES MESTRES.

Cada 5s. líquido.

VAGANDO PELO LESTE E VAGANDO PELO OESTE, 5s. líquido.

HORA DE BRINCAR E COMPANHIA.

7s. 6d. líquido.

Veja também Casa de Bonecas (A Rainha) e Lamb (Charles) Lynd (Robert)

A CAIXA DE DINHEIRO.

A LARANJEIRA.

O PEQUENO ANJO.

Cada Fcap.

8vo. 6s. líquido.

O LEÃO AZUL.

O TOQUE DOS SINOS.

Cada Fcap.

8vo. 3s. 6d. líquido.

Marie Louise (S.A. Princesa)

UMA SELEÇÃO DE CANTICOS DE NATAL.

Fcap.

4to. 2s. 6d. líquido.

CARTAS DA COSTA DO OURO.

Ilustrado.

Demy 8vo. 16s. líquido.

McDougall (William) UMA INTRODUÇÃO À PSICOLOGIA SOCIAL (Vigésima Edição, Revisada), 10s.

6d. líquido.

BEM-ESTAR NACIONAL E DECADÊNCIA NACIONAL.

6s. líquido.

UM ESBOÇO DE PSICOLOGIA (Terceira Edição). 12s. líquido.

UM ESBOÇO DE PSICOLOGIA ANORMAL.

15s. líquido.

CORPO E MENTE (Quinta Edição). A CONDUTA DA VIDA.

Cada 12s.

6d. líquido. ÉTICA E ALGUNS PROBLEMAS MUNDIAIS MODERNOS (Segunda Edição). 7s. 6d. líquido.

Mackenzie-Rogan (Ten.-Cel.

J.) CINQUENTA ANOS DE MÚSICA DO EXÉRCITO.

Ilustrado.

Demy 8vo.

15s. líquido.

Maeterlinck (Maurice) O PÁSSARO AZUL.

6s. líquido.

Também, ilustrado por F. CAYLEY ROBINSON.

10s. 6d. net.

MARY MAGDALENE, 2s. net.

DEATH.

3s. 6d. net.

OUR ETERNITY.

6s. net.

THE UNKNOWN GUEST.

6s. net.

POEMS.

5s. net.

THE WRACK OF THE STORM.

6s. net.

THE MIRACLE OF ST. ANTHONY.

3s. 6d. net.

THE BURGOMASTER OF STILEMONDE.

5s. net.

THE BETROTHAL.

6s. net.

MOUNTAIN PATHS.

6s. net.

THE STORY OF TYLTYL.

1s. net.

THE GREAT SECRET.

7s. 6d. net.

THE CLOUD THAT LIFTED and THE POWER OF THE DEAD.

7s. 6d. net.

Masefield (John)

ON THE SPANISH MAIN.

8s. 6d. net.

A SAILOR'S GARLAND.

6s. net.

e 3s. 6d. net.

SEA LIFE IN NELSON'S TIME, 5s. net.

Methuen (Sir A.)

AN ANTHOLOGY OF MODERN VERSE.

22ª Milhar.

SHAKESPEARE TO HARDY: An Anthology of English Lyrics, 19º Milhar.

Cada Fcap. 8vo. Tecido, 6s. net.

Couro, 7s. 6d. net.

Milne (A. A.)

NOT THAT IT MATTERS.

IF I MAY.

THE SUNNY SIDE.

THE RED HOUSE MYSTERY.

ONCE A WEEK.

THE HOLIDAY ROUND.

THE DAY'S PLAY.

Cada 3s. 6d. net.

WHEN WE WERE VERY YOUNG.

Décima Quarta Edição.

130º Milhar.

WINNIE-THE-POOH.

Quarta Edição.

70º Milhar.

Cada Ilustrado por E. H. SHEPARD.

7s. 6d. net.

Couro, 10s. 6d. net.

FOR THE LUNCHEON INTERVAL, 1s. 6d. net.

SRS. METHUEN'S PUBLICAÇÕES

Milne (A. A.) e Fraser-Simson (H.)

FOURTEEN SONGS FROM "WHEN WE WERE VERY YOUNG." (Décima Edição. 7s. 6d. net.) TEDDY BEAR AND OTHER SONGS FROM "WHEN WE WERE VERY YOUNG." (7s. 6d. net.) THE KING'S BREAKFAST. (Segunda Edição, 1s. 6d. net.) Palavras de A. A. Milne. Música de H. Fraser-Simson.

Montague (C. E.)

DRAMATIC VALUES.

Cr. 8vo. 7s. 6d. net.

Morton (H. V.)

THE HEART OF LONDON.

3s. 6d. net.

(Também ilustrado, 7s. 6d. net.) THE SPELL OF LONDON.

THE NIGHTS OF LONDON.

Cada 3s. 6d. net.

THE LONDON YEAR.

IN SEARCH OF ENGLAND.

Cada Ilustrado.

7s. 6d. net.

Newman (Tom)

HOW TO PLAY BILLIARDS.

Segunda Edição.

Ilustrado.

Cr. 8vo. 8s. 6d. net.

BILLIARD DO'S AND DON'TS. 1s. 6d. net.

Oman (Sir Charles)

A HISTORY OF THE ART OF WAR IN THE MIDDLE AGES, A.D. 378-1485. Segunda Edição, Revista e Ampliada.

Vols. Ilustrado.

Demy 8vo. 116s. net.

Oxenham (John)

BEES IN AMBER.

Small Pott 8vo. 2s. net.

ALL'S WELL.

THE KING'S HIGHWAY.

THE VISION SPLENDID.

THE FIERY CROSS.

HIGH ALTARS.

HEARTS COURAGEOUS.

ALL CLEAR! Cada Small Pott 8vo. Papel, 1s. 3d. net. Tecido, 2s. net.

WINDS OF THE DAWN.

1s. net.

Perry (W. J.)

THE ORIGIN OF MAGIC AND RELIGION.

O CRESCIMENTO DA CIVILIZAÇÃO (Segunda Edição). Cada fa. net.

OS FILHOS DO SOL.

181. net.

Petrie (Sir Flinders) — UMA HISTÓRIA DO EGITO.

Em 6 Volumes.

Vol. I. DA I À XVI DINASTIA.

Décima Primeira Edição, Revisada.

123. net.

Vol. II. AS DINASTIAS XVII E XVIII.

Sétima Edição, Revisada.

o*. net.

Vol. III. XIX À XXX DINASTIAS.

Terceira Edição, izs. net.

Vol. IV. EGITO PTOLOMAICO.

Por EDWYN BEVAN.

io. 6d. net.

Vol. V. O EGITO SOB O DOMÍNIO ROMANO.

Por J. G. MILNE.

Terceira Edição, Revisada.

12*. net.

Vol. VI. O EGITO NA IDADE MÉDIA.

Por STANLEY LANE POOLE.

Quarta Edição.

10*. net.

Raleigh (Sir Walter) — AS CARTAS DE SIR WALTER RALEIGH.

Editado por LADY RALEIGH.

Dois Volumes. Ilustrado.

Segunda Edição. Demy 8vo.

i i os. net.

Ridge (W. Pett) e Hoppé (E. O.) — TIPOS LONDINOS: TIRADOS DA VIDA.

O texto por W. PETT RIDGE e as imagens por E. O. HOPPÉ.

Large Crown 8vo.

ics. 6d. net.

Smith (Adam) — A RIQUEZA DAS NAÇÕES.

Editado por EDWIN CANNAN.

2 Vols. Demy 8vo.

i 5*. net.

Smith (G. Fox) — DIAS DE CIDADE MARINHEIRA.

CANÇÕES DO MAR E BALADAS.

UM LIVRO DE NAVIOS FAMOSOS.

BECO DOS NAVIOS.

Cada, ilustrado, 6*. net.

VELA CHEIA.

Ilustrado. 5*. net.

CONTOS DOS CLIPPERES.

5*. net.

O RETORNO DO "CUTTY SARK".

Ilustrado. 3*. 6d. net.

UM LIVRO DE CANÇÕES DE TRABALHO.

6*. net.

Sommerfeld (Arnold) — ESTRUTURA ATÔMICA E LINHAS ESPECTRAIS.

izs. net.

TRÊS CONFERÊNCIAS SOBRE FÍSICA ATÔMICA.

2*. 6d. net.

Stevenson (R. L.) — AS CARTAS.

Editado por Sir SIDNEY COLVIN.

Vols. Fcap. 8vo. Cada 6*. net.

Surtees (R. S.) — HANDLEY CROSS.

A TURNÊ ESPORTIVA DO SR. SPONGE.

PERGUNTE A MAMÃE.

OS CÃES DO SR. FACEY ROMFORD.

SIMPLES OU ANÉIS? HALL DE HILLINGDON.

Cada ilustrado, 7s. bd. net.

AS CORRIDAS E ALEGRIAS DE JORROCKS.

HAWBUCK GRANGE.

Cada, ilustrado. 6*. net.

Taylor (A. E.) — PLATÃO: O HOMEM E SUA OBRA.

Demy 8vo. i it. net.

Tilden (W. T.) — A ARTE DO TÊNIS DE QUADRA.

SIMPLES E DUPLAS.

Cada, ilustrado, 6*. net.

O SENSO COMUM DO TÊNIS DE QUADRA.

Ilustrado. 5*. net.

Tileston (Mary W.) — FORÇA DIÁRIA PARA NECESSIDADES DIÁRIAS.

32ª Edição: 3*. (>d. net.

Papel Índia, Couro, 6*. net.

Underhill (Evelyn) — MISTICISMO (Décima Primeira Edição). 15s. net.

A VIDA DO ESPÍRITO E A VIDA DE HOJE (Sexta Edição). 7*. td. net.

SOBRE A VIDA INTERIOR (Quarta Edição). 2s. net.

SRS. PUBLICAÇÕES DE METHUEN

Vardon (Harry) — COMO JOGAR GOLFE.

Ilustrado. 19ª Edição. Crown 8vo. 5s. net.

Water-house (Elizabeth) — UM PEQUENO LIVRO SOBRE A VIDA E A MORTE.

22ª Edição.

Formato pequeno (Pott 8vo).

2s. 6d. líquido.

Wilde (Oscar).

AS OBRAS.

Em 16 Volumes.

Cada um a 6s. 6d. líquido.

I. O CRIME DE LORD ARTHUR SAVILE E O RETRATO DO SR. W. H. II. A DUQUESA DE PÁDUA.

III. POEMAS.

IV. O LEQUE DE LADY WINDERMERE.

V. UMA MULHER SEM IMPORTÂNCIA.

VI. UM MARIDO IDEAL.

VII. A IMPORTÂNCIA DE SER PRUDENTE.

VIII. UMA CASA DE ROMÃS.

IX. INTENÇÕES.

X. DE PROFUNDIS E CARTAS DA PRISÃO.

XI. ENSAIOS.

XII. SALOMÉ, UMA TRAGÉDIA FLORENTINA E A SANTA CORTESÃ.

XIII. UM CRÍTICO EM PALL MALL.

XIV. PROSA SELECIONADA DE OSCAR WILDE.

XV. ARTE E DECORAÇÃO.

XVI. POR AMOR AO REI.

(5s. líquido)

Guilherme II (Ex-Imperador da Alemanha) — MINHA VIDA PRIMITIVA.

Ilustrado.

Formato Demy 8vo. 10s. 6d. líquido.

Williamson (G. C.) — O LIVRO DA ROSA FAMILIAR.

Ricamente Ilustrado.

Formato Demy 4to. 8s. 6d. líquido.

PARTE II. UMA SELEÇÃO DE SÉRIES

Os Livros do Antiquário

Cada um, ilustrado, Demy 8vo. 10s. 6d. líquido.

Uma série de volumes que trata de vários ramos das antiguidades inglesas, abrangente e popular, além de precisa e erudita.

O Shakespeare Arden

Editado por W. J. CRAIG e R. H. CASE.

Cada um, amplo Demy 8vo. 6s. líquido.

A edição ideal de biblioteca, em peças individuais, cada uma editada com uma introdução completa, notas textuais e um comentário no rodapé da página.

Agora completa em 39 volumes.

Clássicos da Arte

Editado por J. H. W. LAING.

Cada um, profusamente ilustrado, amplo Royal 8vo. 15s. a 3 libras 3s. líquido.

Uma biblioteca de arte que trata de grandes artistas e de ramos da arte.

A Série "Completa"

Demy 8vo. Totalmente ilustrado. 5s. líquido a 18s. líquido cada.

Uma série de livros sobre vários esportes e passatempos, todos escritos por autoridades reconhecidas.

A Biblioteca do Conhecedor

Com numerosas ilustrações.

Amplo Royal 8vo. 10s. 6d. líquido cada volume.

ESMALTES EUROPEUS.

LIVROS FINOS.

VIDRO.

OURIVESARIA E PRATARIA.

MARFINS.

JOALHERIA.

MEZZOTINTAS.

PORCELANA.

SELOS.

A Série dos "Faça e Não Faça"

Formato Fcap. 8vo. 2s. 6d. líquido cada.

Esta série, embora ainda em sua infância, já é famosa.

No devido tempo, compreenderá volumes claros, nítidos e informativos sobre todas as atividades da vida. Escreva para obter a lista completa.

As Fés: VARIEDADES DA EXPRESSÃO CRISTÃ.

Editado por L. P. JACKS, M.A., D.D., LL.D. Crown 8vo. 5s. líquido cada volume.

Os primeiros volumes são: A FÉ ANGLO-CATÓLICA (Rev. Cônego T. A. LACEY); O MODERNISMO NA IGREJA INGLESA (Prof.

P. GARDNER); A FÉ E PRÁTICA DOS QUAKERS (Prof. R. M. JONES); CONGREGACIONALISMO (Rev. Princ. W. B. SELBIE); A FÉ DA IGREJA ROMANA (Padre C.C. MARTINDALE, SJ).

A Biblioteca de Devoção

Edições práticas dos grandes livros devocionais, bem editadas.

Small Pott 8vo, 3s. net e 3s. 6d. net.

Pequenos Livros sobre Arte

Bem ilustrados.

Demy 16mo. Cada 5s. net.

Obras-primas Modernas

Fcap. 8vo. 3s. 6d. cada volume.

Edições de bolso de obras de HILAIRE BELLOC, ARNOLD BENNETT, E. F. BENSON, G. K. CHESTERTON, JOSEPH CONRAD, GEORGE GISSING, KENNETH GRAHAME, W. H. HUDSON, E. V. KNOX, JACK LONDON, E. V. LUCAS, ROBERT LYND, JOHN MASEFIELD, A. A. MILNE, ARTHUR MORRISON, EDEN PHILLPOTTS E R. L. STEVENSON.

Série Esportiva

Na maioria ilustrada.

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Livros práticos sobre todos os ramos do esporte, por especialistas.

SRS. METHUEN'S PUBLICAÇÕES

Biblioteca de Meia Coroa de Methuen

Crown 8vo e Fcap. 8vo

Biblioteca de Dois Xelins de Methuen

Fcap. 8vo

Duas séries de edições baratas de livros populares.

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A Série Wayfarer de Livros para Viajantes

Crown 8vo. 7s. 6d. net cada.

Bem ilustrados e com mapas. Os volumes são: Alsácia, Tchecoslováquia, Os Dolomitas, Egito, Hungria, Irlanda, O Loire, Provença, Espanha, Suécia, Suíça, Japão Desconhecido, Toscana Desconhecida.

Os Comentários de Westminster

Demy 8vo. 8s. 6d. net a 16s. net.

Editados por W. LOCK, D.D., e D. C. SIMPSON, D.D. O objetivo destes comentários é principalmente interpretar o significado do autor para a geração atual, tomando como base o texto inglês da Versão Revisada.

OS PEQUENOS GUIAS

Small Pott 8vo, Ilustrados e com Mapas

OS 62 VOLUMES EM BEDFORDSHIRE E HUNTINGDONSHIRE 4s. net.

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